道德經觀后心得體會（精選18篇）

道德經觀后心得體會 篇1

　　我對《道德經》的理解主要是講求“無為”，“尊重規律”。

　　第一段“道可道，非常道，名可名，非常名。”是說作為世界本源的道是可以用語言來形容的，但并不是永恒的。“名可名，非常名。”說的是可以稱呼的名不是恒常的名。“無名天地之始，有名萬物之母。”是說天地剛剛呈現時是沒有名的，萬事萬物逐漸出現時才有了各自的名(但并不永恒)。“故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。”意思是之所以經常在沒有欲求時來探究它的奧妙，有的時候探究它的倪端。“此兩者，同出而異名。”是說有和無這兩方面都同出于道卻有不同的名稱。“同謂之玄”都同樣可以被認為深遠微妙，難以把握。“玄之又玄，眾妙之門。”這里指的是這種玄而又玄的道是一切奧妙的門徑。

　　這一段作為《道德經》的起始，詳細闡述了對規律的理解。在《道德經》里，道指的就是規律。而道家思想對規律的最根本的見解就是“規律是自然的，變化的，不為人所控制的。”對待規律的根本態度是“充分尊重規律，然后才是利用規律。”這是一種非常樸素的辯證思想。全面體現了我國古代人民對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是非常有計劃、有科學根據的，它不僅對中國傳統文化思想產生了深遠的影響，其影響也遠遠超出了中國的范圍。

　　作者認為堅持按規律辦事，一切都會順利，而違背規律會得到大自然的懲罰。在第三十九章中，他是這樣闡述的：“昔之得一者”古來大凡按規律辦事的人，“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以天下正。”這句話承接上句舉了很多例證明尊重規律的好處。上天尊重規律可以清澈，大地尊重規律可以安寧，神靈尊重規律可以帶來安寧，河流尊重規律可以水滿，自然界萬事萬物尊重規律就可以生生不息，君侯大王尊重規律就可以得到天下。“其致之”推而言之。“天無以清，將恐裂;地無以寧，將恐發;神無以靈，將恐歇;谷無以盈，將恐竭;萬物無以生，將恐滅;侯王無以正，將恐蹶。”說的是天空不清澈就可能會爆裂，大地不安寧就可能會塌陷，神明不顯靈就可能會消失，河流沒有水就可能枯竭，萬事萬物不能生長就可能滅亡，君王不能統治天下就可能顛覆。“故貴以賤為本，高以下為基。”所以富貴以窮賤作為根本，高貴以低下作為基礎。“是以侯王自謂孤、寡、不x，此非以賤為本邪非乎?”這局是舉例說明上面一句，意思是所以說侯王都用孤、寡、不x這類貶義詞自稱。這難道不是以賤為根本嗎?難道不是嗎?“故致數輿與輿。世故不欲如玉，如石。”這是對上面的申論與例證的總結，說的是所以最高的榮譽就是沒有榮譽，于是不要要求像美玉那樣美麗，像石頭那樣堅硬。

　　由此可見，以代表人物的道家學派對規律是十分尊重的，這在幾千年前的中國是很難能可貴的，這種辯證法雖然很不健全，但卻具有非常強的科學性，這對現在我們的唯物論十分有幫助，為后來人們對唯物論的更深一步的研究奠定了一個十分堅實且廣泛的基礎。而且，從這一段中，我們也可以體會到無為的崇拜。

　　在現實和一些文藝作品中，我們常常會看到云游四方的道人，他們虛幻而飄渺，空靈且高傲。從他們身上我們看到的是飄逸，感受到的都是那種無為。

　　“不尚賢，使民不爭;不貴難得之貨，使民不為盜，不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨;常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不智。”所以說圣人的治理方法是讓人謙虛，讓人博學，減弱人的志向，增強人的體魄，讓百姓沒有知識和欲望，所以智者也不敢滋事妄為，以自然無為的態度治理天下便沒有做不好的事。

道德經觀后心得體會 篇2

　　一、人，意識與自然間的秩序

　　"道生一，一生二，二生三，三生萬物。"萬物源于道，道是世界的本體，是唯一的真，唯一的存在，即道就是世界。沒胡道就沒有世界，世界因道而存在。

　　"人法地，地法天，天法道，道法自然。"《道德經》述道之理，而道之理應效法自然，而人、地、天也亦效法道。效法道應循道而行，利用自然之理，為自己所用，從而造福人類，使人類社會"天長地久"。倘若我們不依道而行，抱著"人定勝天"的心態，斗天、斗地、斗自然，最終的苦果還是自食。

　　"天之道，不爭而善，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。天網恢恢，疏而不失。""功成身退，天之道也。"天有其規律，不是人所能左右的，但我們能夠利用其規律，在實踐中實現自己所要到達的目標或理想，因為"天不負有心人"。但是，功成之后要在適當的時候身退。"樹在招風"，我們應順應天意，適時而止，方能自保，安享天下太平，而免遭殺身之禍，這也涉及到后面所寫的"知足"。

　　二、人與人之間的秩序

　　"是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。"要想成為圣人實非易事，要想成為圣人，就應有一顆謙虛的心，不恥下問，努力地用知識與道德來充實自己。，同時，要忌空無實際的志向，應腳踏實地，埋頭苦干，結合自身實際，去實現貼合自己潛力的理想與目標。值得注意的是，以上的這些，要有一個前提，那就是有強健的體魄。因為"身體是革命的本錢。"

　　"不自見，故明;不自是，故彰;不自伐，故有功;不自矜，故長，""以其終不自大，故能成其大。""知人者智，自知者明;勝人者有力，自勝者強。"人不應有驕傲自大之心，完全忽視他人的存在，驕傲自大只會使自己迷失方向，跌入萬丈深淵。"知彼知已，方能百戰百勝。""人貴有自知之明。"以他人之長補自己之短，充分發揮自己的優勢與潛力，一切的困難就不將是困難了，完美的明天將被自己開創。

　　"困難于其易，為大于其細;天下難事，必作于易;天下大事，必作于細。""合抱之木，生于毫末;九層之臺，起于累土;千里之行，始于足下。"整體離不開部分，部分有時也會決定整體。我們注重整體的同時，也不應忽視部分的作用。凡大事者，皆從小事做起。即使是社會主義的大廈，也是一塊塊磚建起來的。因此，我們在實現自己的理想時，要從小事做起，從此刻做起，腳踏實地，埋頭苦干，終成大事，實現理想。

　　"柔弱勝剛強。""天下之至柔，馳騁天下之堅。""弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知行，莫能行。""天下非剛至強，柔變強。如水滴石穿，繩鋸木斷等。以柔克剛，柔能勝剛，即使天下至柔之物，也能打敗天下到堅之物，這是道之一。但是，天下人皆知其道，而能真正做到的卻很少，甚至沒有。人民在強權之下，也許是很柔弱的，但在暴政之下，人民看起來的柔弱，卻能推翻暴政。如秦朝的來亡，便是一個例子。

　　"上善若水。"靜能躁，寒勝熱，清靜為天下正。"人是一種高級動物，動物尚有沖動，更何況是人。那么，我們該如何抑制自己的沖動呢這就需要我們修心養性，以致使自己做到"清靜"、"無為"。這樣，我們即使應對世間的變幻莫測，烏云密布，也應處之泰然，冷靜、沉著地應對，最終將云開見日。倘若自己先亂，即會做出沖動之事，其結果會更糟。

　　"夫唯不爭，故無憂。""見素抱樸，少見寡欲，絕學無憂。""故知足之足，常足矣。""知足不辱，知此，能夠長久。"人有一大缺點，那就是不知足。人要想改變這一大缺點，就是淡泊名利，少思寡欲，持續一顆平常心，方能知足。知足者，少有煩惱。無煩惱者，常帶有微笑，能開心、快樂與幸福，這就能夠使自己壽命延長，安度天年。

道德經觀后心得體會 篇3

　　致虛極，守靜篤;萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

　　此章歷代的釋意無數，而我以為皆難著邊際，無以更深刻的對老子思想與道德經進行闡釋。我從道家修身根本出發，得出新論如下：

　　此章重點為“致虛極，守靜篤”，全文以此而展開，不理解“致虛極，守靜篤”，后面的文字解釋也只是牽強。老子是從道家修煉“返觀內照”而得之境界來引申對世間常道的解釋。首先“虛”與“靜”是既對立又統一的，是一種狀態，你中有我，我中有你。“虛”為空靈，體會為散發狀;“靜”為沉靜，呈收斂狀。“致”往之意，可從“虛其心”來體會，道家修習養身的過程，以虛其心開始，虛至四肢百骸，而四肢百骸皆空靈，無時空地域限制，無往而不至，真空無象，能夠滿屋、滿天地、滿宇宙，而今日而遠古。過程或潛移或發散，以至無我無身無世界。此“極”為無極，或為八極，或為宇宙洪荒。

　　而“靜”的過程從守開始，“守”者，抱元守一，讓思想沉靜，從時空與外界空間收斂至自身至一點，而到達某種衡定、穩定、篤定的境界。此“篤”為篤定，為極細小，或如針尖，無縫隙如無物般恒定。

　　于是，老子方有“萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。”的感慨。“復”與“歸其根”才是此篇的點題。“虛”與“靜”是道家修身中必習的兩手，如“陰陽、有無”既對立又統一。虛至極為無，靜到篤是有。虛為展開，至極為空靈為“作”;靜是回歸，回到此刻，是“復”，靜到篤定屬回歸本原為“歸根”。從養性功夫來說，“虛靜”的過程如佛家心的起滅過程，虛為心起，靜為心滅，有無相生，互有你我之佛道原旨。

　　此章之后節皆為老子從修身之虛靜感悟展開對天道、人道常理的延伸分析，萬變不離其蹤，這才是“道”的至理呵!

　　由此，我獨推崇清之宋常星說：“造其極曰致，真空無象曰虛，虛而至虛曰極。”：“專一不二曰守，寂然不動曰靜，虛一渾厚，靜而至靜曰篤。”但，所有釋意皆不夠細致，皆獨不能從修身的體驗與角度來理解與感悟，想老子思想無欲無求，其經意當從本原出發理解，而不就應根據時代思維做論證也。

道德經觀后心得體會 篇4

　　載營魄，載馬王堆版本是戴，加之于上曰戴，營魄就是魂魄。附形之靈為魄，附氣之神為魂。性光返照泥丸是消魄全魂之功，魂魄這對兒陰陽，魄為陰用自性的光照住，光為乾，乾為陽。當魄返陽之后，守在無為無念的虛無境界，則是魂魄合一，合一則純陽。身體內的元精已經凝結，真陽之氣的生起已經完成，進一步的深化還要一心不離，心陽進入腎陰，純陽神才是真火，水冷金寒，靠神火烹煎才會油然而生。真陽一動，元神立刻逮住，提回中田，凝聚不散。以魂載魄，以二守一則水火既濟。

　　專，摶也，聚集的意思，專氣致柔，指子時開始陽生，午時開始陽降，一心朗照，任其氣機升降，這就是坤柔。當真氣大動在體內轉了一圈回到中丹田，恬淡處之，沖和安之，一霎時氣息如無，這就是致柔，久久凝注，真氣自然周身流行，四肢綿軟如嬰兒。

　　滌除玄覽，清除了識神的雜念，進入玄境，看到有形背后隱態的真相，而不是虛假的幻覺。愛國治民，能無為乎?民指精，國指氣，精定為民安，氣足為國富。精生氣足是不是用無為的方法達到的?金丹法、守一法，都是先有為后無為，不用什么法，完全是自然達到的，自然已經通神，可以不出門知天下。天已經安排好了，不用自己練功，好像虛空中有師傅在替你忙活，你什么都不知道，功夫境界已經很深了，這就是老子說的愛國治民，能無為乎。

　　天門開闔，能無雌乎?天門指泥丸百會穴，這是陽神出來的產道。入定出陰神，見魔見鬼，純陽則出的是陽神。氣壯如山，心如明鏡，性若止水，此時識神完全轉化成元神。明白四達，能無知乎?明白指性光朗照天地，虛室生白，人在光中，湛寂常照而沒有照心，穿越太極玄，黑白隱顯都通達，但能保持一念不生。

　　生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。像天地之心，養育了萬物而不據為己有，不驕傲不主宰，這說的是無為之心才能通玄。德能量雖然看不見摸不著，但是如果得道通神，必須是德能量積累夠了才行。玄德類似于佛學中的功德，把全天下的財富布施也只是福德，只有法布施才有功德。傳播道，開啟慧性的光明，使人心機大暢，開啟心之玄關，更多的人進入無何有之鄉，與天心同心，宇宙的天德能量自然匯集而來，這就是玄德。心靈處在自然無為的無念清凈境界，就是與天德合一，就會增長玄德。

道德經觀后心得體會 篇5

　　翟鴻森教授說：“讀雜書萬卷，不如讀經典一藏。”

　　而今垃圾一樣的文字、俏皮話，不是廢話的廢話問候語、祝福話，貌似聰明的順口溜、低級庸俗的小品、讓人尷尬的相聲鋪天蓋地涌來，沒有美，沒有深刻，也沒有幽默，真的讓人窒息!正如“語言的波浪永遠覆蓋著我們，但我們的深處卻永遠沉靜”、“樹是大地寫在空中的詩。我們卻把它們砍下做成紙，好來記錄自己的空虛。”所描寫的那樣蒼白、無奈。

　　當前中文熱風靡全球，很多外國人都在讀中華經典，作為中華炎黃子孫，我們在干什么呢!

　　讓我們一起品讀先祖留給我們的“寶典”吧!

道德經觀后心得體會 篇6

　　老子認為“美與惡，善與不善“都只是我們人類對于某種關系和情感認識的存在，而非事實本身，事實本身與對事實的認識及情感反應，兩者是嚴格區分的，事實本身就是“自然”，就是“天道”，而對自然的認識和反應，就是“人為”，就是不可靠的，甚至是自欺欺人的。當人對某種東西“喜歡”的程度越高的時候，因此帶來的“煩惱”程度同時相應越高，一體兩面，喜歡伴隨著煩惱，

　　任何一個事物，都可以從無數的角度來理解，而任何一個角度，都有互相對立的方面，每個角度都有其存在的合理性，但每個角度都不是唯一的，永恒的，而是相對的，暫時的。這是老子道家的思維原則，可以幫助我們破除固定的思維習慣及僵化的思維模式。接下來，老子用了有無、難易、長短、高下、音聲、先后等六個排比句來說明我們使用的名詞和和概念具有相當的局限和相對性，這些名詞和和概念都不是真實恒定的存在，而只是取決于人類的主觀判斷，根據人心的不同，可以變出千萬種花樣，比如我們評論男人，可以說他比較高，比較黑，比較聰明，比較瘦，比較靈敏，比較善良，比較孝順，簡直有無數個角度啊!把這種多角度的認知方法，破除固定僵化思維的高度智慧，轉用于“圣人”對國家治理原則方法論演繹，就是“無為”“無言”的道家至高無上，高度靈活和多角度多思維層次的管理境界。對真正有智慧的領導者來說，就不會隨便亂說話，亂下結論，亂做事。

　　聯想到張老師講的內家拳：老拳師的一招云手，就可以變萬招，一個招式達到渾圓的球體立體的感覺，而我們初學者最開始練云手，這個動作要內含兩個完全不同方向的可能，接下來練含有上下左右四個方向的，再下來就是八個方向，逐步增加到一個圓形的面，達到較高的境界。

道德經觀后心得體會 篇7

　　在我讀過的'書中，《道德經》是給我留下深刻印象的書籍。

　　《道德經》是道家創始人老子所作，并非一部介紹老子生平的作品，而是講道論德的著作。《道德經》全書分為上下篇五千多言，上篇第一章至三十七章主要講“道”，下篇三十八章至八十一章主要講“德”。

　　老子所說的道是天道，就是自然界的規律。我覺得，《道德經》的精髓是無為而治和尊重自然規律。

　　人的一生有得意和失意的時候，有時難免深陷其中不能自拔，或者驕傲自滿再無建樹，或者身敗名裂不能保全自己。因此，無論在順境還是逆境，都能保持清醒和理智的頭腦，才是人生的大智慧。《道德經》給我們的啟示是：福兮禍所伏，禍兮福所倚。

　　在《道德經》中，老子提到，“是以圣人處無為之事，行不言之教，萬物作而弗始，生而弗，為而弗持，功成而弗居。夫為弗居，是以不去”。老子認為，我們應該用順其自然的“無為”的態度去處理世間事務，這就是無言的教導。因循世間萬物的自然生長規律，不加干涉，也不把世間萬物據為己有;為世間萬物的發展奉獻力量卻不因此居功自傲。

　　無為是一種心境和修養。在當今物欲橫流的社會中，每一個人都應該保持本性，不要迷失自我，隨遇而安，那么我們會生活的更輕松更自在，社會也會更加穩定和諧。

　　《道德經》不愧是我們中華文化的瑰寶，值得反復學習和研究，是一本常看常新的書。

道德經觀后心得體會 篇8

　　當今社會科學發達，社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重。“堂堂正正做人，踏踏踏實實工作”的呼聲日益強烈。物欲橫流的現實生活中，如何去面對金錢、地位、美色的誘惑呢?我們同樣可以在《道德經》這部圣典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重守靜處世，清靜自省，盡心本職!

　　既然我們個體十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暫，我們何不端正心態呢?靜心、凈心、盡心就是人們的三個不同心態層面。靜心：靜安人生坐標;凈心：凈處人生方向;盡心：盡展人生作為。

　　靜心，靜安人生坐標。老子以“清靜為天下正”，“清靜無為”為修道之本。《道德經》十六章云：“致虛極，守靜篤。”強調了致虛守靜的修養。“致虛”就是要消除心靈的蔽障和理清混亂的心智活動，而后才能“守靜”，通過“靜”的工夫，深蓄厚養洞察力，才會“知常”，逢兇化吉。

　　“凈者，不污也”，天地萬物之間，潔凈不染，就是“不染”。“不染”的含義很廣泛，老子《道德經》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。”。意思是說五彩繽紛的世界使人眼花繚亂，各種各樣的聲音使人震耳欲聾，美味佳肴使人饞涎欲滴，縱橫馳騁的心靈使人心態若狂，擁有貴重難得的貨物使人心驚膽寒。就從視、聽、味、嗅、觸、物六方面形象勾劃了人們因貪婪而染色、染音、染味、染心、染身所導致的嚴重后果。故后人云：六根清凈、一塵不染。意在教人約束，收斂人們的貪欲之心。

道德經觀后心得體會 篇9

　　選修課要求讀經，于是將壓在書柜里已經四五年的《道德經》翻了出來，細細品味了一次，隨有感，記于下。

　　《道德經》，以其精煉的八十一章，寫出了世間萬物的博大精深。從社會中的政治，談到經濟，有時又涉及到教育，從中又寫了軍事，用這些實際中的事物來體現老子的哲學思想。在優美的文字中構造了一個樸素、自然、豁達、飄逸的宇宙觀、人生觀以及方法論的框架。

　　一開始我根本是看不懂的，在旁邊注解的幫助下才稍微明白一點，就這一點點，讓我領略了他的辯證的哲學思想。

　　讀完到《道德經》，使我對這位古代賢哲提出的以提高道德修養為核心的人生哲學和處世方法有了正確的認識，自身的人文知識、個人道德修養和為人處世的能力也有了提高。比如在第四十五章中，老子用辯證的思想闡釋有些事物表面看來是一種情況，實質上又是一種情況，表面情況與實際情況有時完全相反。“大成若缺，其用不敝;大盈若沖，其用不窮”就是體現了這一點。還有“躁勝寒，靚勝炅”則說明事物的對立面常常互相制約，特別是對立面的主導方面作用更大。

　　《道德經》的第六十三章說出了做事的原則，即“無為而無不為”的原則。也說出了“天下之難作于細，天下之大作于細。是以圣人終不為大，故能成其大”，從而說明在辦事情是要從客觀條件出發，一旦條件成熟，事情也就水到渠成了。同時也告誡我們處理問題要從容易的地方下手，實現遠大的目標，要從細微的地方下手。處理問題時，要是遇到微易的事物，萬不可掉以輕心，或許細微的才是事物的關鍵所在。老子也說出了“合抱之木，作于毫末;九成之臺，作于壘土;百仞之高，始于足下”，說明一切事物的發展過程都是從小到大的。我們做事情時必須有恒心一點一滴的去完成，不然就會功虧一簣，半途而廢。

　　《道德經》的許多哲學限于我的學識，不能完全理解，但是讀它真是獲益匪淺。在我讀完《道德經》后，忽然想起古代的另一位教育家----孔子，于是就有了對比的念頭。

　　孔子，作為偉大的教育家，據說孔子還對飲食有研究。作為我個人的觀點，我認為孔子不及老子，孔子的哲學不能算作作哲學，他的觀點，我認為其實是對現實中事物的一般發展規律的總結，只是別人照著孔子的言行去行事時，還沒有發現或許很少發現錯誤。孔子的哲學，我認為并沒有上升到理論的高度，只能說是孔子比別人多了一項概括的能力。比如“溫故而知新，學而時習之”、“食不厭精，膾不厭細”，都是一般人們的生活規律，生活常識，并沒有太多的理論價值，說明了一點，就是一張教別人如何做菜的烹飪單子，別人看到只需要照著上面的步驟，基本上不需要考慮什么的。

　　但是老子不同。他的《道德經》從一開始的“道可道也，非恒道也。銘刻名也，非恒名也。”到最后的“和大怨，必有余怨，焉可以為善?是以圣人右介，而不亦責于人。故有德思介，無德思徹。夫天道無親，恒與善人”都是告訴人們做人的道理，為人處事的哲學。如果從開始你不認真體會，你就沒有辦法領會到這些深刻的觀點。他用一種樸素的語言，用哲學中辯證的方法寫出了客觀的自然規律，書中包含著樸素的辯證法因素。

　　最后我感 謝徐老師能為我們大學生讀經的活動作了一個很好的開端，讓我們認識到中華民族遠古的精髓，讓我們對于我們偉大的民族文化有了深刻的理解，使我們在現代文明的熏陶下不會忘記我們以前的文明，從而增加我們的文化及道德修養。我真誠希望你的可能繼續開展下去。

道德經觀后心得體會 篇10

　　老子《道德經》的另一個廣博在于任何人讀之可以感悟出個體自己領域內的內涵和外延，也就是每個人都可以讀出自己貼切的答案和個體標準。

　　以上是從宏觀上對《道德經》的感受。而在微觀上，老子對自然存在、科學、宇宙守恒、人文、國家管理、戰爭、人性、生命、名利、權位甚至物理都有自己獨到精確和細致的認識。

　　下面對《道德經》的某些段落、重要的文句與自己的觀念給出個人的感受：

　　(1)首句：“道可道，非常道;名可名，非常名。”(1章)

　　“道”可以泛指，自然的方面可以指自然規律，如：星系的運動軌道，物質的自然混成及固有的運動軌道和方式;人文方面可以指人道、道德、人類發展的自然規律。

　　“可道”是指出宇宙自然規律的確定性和因果關系。也就是宇宙的自然規律的可以被人類認可和確定的現象。

　　“非常道”又指出人類一旦用言語文字來表達就存在著不確定現象。用物理的觀念來分析就可以認為是一種動態的存在使一切都不確定。也可以認為是指出人類的有限性而難于道出自然界的全部或準確的自然動態。

　　“名可名”就是人類對一切現象的命名，名可名是老子認可了人類思想活動對自然的命名。另一方面，又用“非常名”區分了“人類的名”和“自然的不可名”。

　　所以這樣的一對排比句道出了宇宙無常和人類有常的界限。前面簡單的6個字“道可道，非常道”就道出了人類不同參照系下的各種理論體系的存在是一種自然存在的現象。

　　(2)“無為而無所不為”是一膾炙人口的名句。

　　無為，不是字面上的直解不做任何事情，而是不做不符合自然規律的事情。當你不做違反自然和違反社會規則的事件時，你所做的其它事件就是無所不為。當然，在這里對“什么是違反自然和社會規律”的“無為”事件的判斷是必須具有各種層次的經驗和高度智慧。

　　舉一些在自然低層次且簡單的例子;例如：你不會游泳，就不要只身跳入海里。不跳海就是一種“無為”。這種不跳入水里就是一種經驗的“無為”，而這種無為會給你的生命存在帶來關于該問題的保障，這種保障就是一種變相的“無所不為”。上面舉的例子是較為簡單而淺顯的例子，任何人都可以根據經驗給出相應的、各種參差不同層次的“無為”和“無所不為”。

　　(3)人發地，地發天，天發道，道法自然。(25章)

　　這是一句用大小來定性宇宙存在的相互包容順序，特別是老子在那個時代能夠發現出了我們所看到的天被“道”所包容是一件非常了不起的宇宙觀，讀后感《老子道德經讀后感》。更有對宇宙的存在給出了終極的自然存在觀，而不是給出“神造”的自我臆測，這也是當時時代難能可貴的自然客觀存在觀念。

　　在這一章里，還有一句話是“人也大”，這一句主要是對人類精神偉大的特指，換句話，可以認為，人類的精神思維世界可以包容天地而存在。

　　(4)戰勝以喪禮處之(31章)

　　老子在強兵反戰與孫子的戰略思想同出一轍，是以不戰而勝為上上，而戰勝以喪禮處之。說明老子對生命的尊重和不得以而為之的戰爭策略。

　　(5)道生一，一生二，二生三，三生萬物。(42章)

　　在這一句話里，是很有趣和抽象的。本解突出用現代物理的思路與之對應。為何老子認為三生萬物，是說明老子認可這個宇宙是只有三樣最基本的東西嗎?那么，尋找這三樣事件與現代物理學對應的是什么?就個人的分析就是“運動”、“空間”、“自然力”這三樣;可以認為萬物都是這三個事件組織而成的事件，沒有更多于這三樣的東西存在。這是對三生萬物的物理分析。

　　從此可以推出，二生三的物理意義。“二”就是“動”、“力”這二個事件的存在產生物質的“三”。三就是萬物。再往上推，“一生二”中的“一”指的是整體的宇宙，就是我們這一個宇宙，而宇宙是產生動、力這“二”個現象的根源，從物理學的角度分析，進一步可以認為動力互相轉換是自然存在的因果關系。

　　最后，老子認為，道是宇宙存在的基本源頭，也可以認定在自然角度上這個道是指特定的運動軌道。在人們對老子的分析中，主要認為他的道，因此把他稱為“道家”。其實，對于德，是老子不能忽略的另一個主要元素。德產生道和道產生德是互存的兩個基本元素，這也是81章用《道德經》命名的一個主要內涵。與之對應的是物理學上的《動力學》;可以認為道是由德決定的。對應于運動軌道是由力產生的物理現象。任何軌道如：導彈的運行軌道，物體的運動軌跡都脫離不了力的作用。也就是道是被力所決定的因果關系。反過來，力是由運動的道所產生的現象是人類難于直觀覺察到的事件。關于這一點，將來的物理學定會給與正確的認識。因此，宏觀地可以認為道德經可以對應于動力學，這是從物理學方面給與抽象觀測的認定。由于當時動力學沒有得到普遍的認識和推廣，把“德”對應于“力”對于我們分析老子的自然科學觀或許會有點牽強附會。

　　然而，在社會科學方面，道德更多的是指人類社會的基本規范。由于人類更注重于社會問題，因而在社會上指人類遵從的社會公德是一種道。在人類道德方面，老子在社會公德提出了比孔子“以直報德”更高層次的“德”是“以怨報德”，關于這一方面的分析范文有很多的解釋更好，我就不在這里進行更多的瞎扯。

　　另外老子對于宇宙自然的相對性、物極必反、中庸之道、道無常、柔弱剛濟、處事處世、大小上下、重輕強弱等等相對、絕對的分析都能給出最大參照系的分析和包容，甚至對不確定性、悖論的數學物理關系都能給出抽象的合理分析，這種分析雖然不能給出方程的確定性，然而卻能指出方程的不確定性問題。也就是他當時的思維可以直達物理學目前的最高境界“不確定性原理”。

　　總而言之，《道德經》是在哪個時期，甚至在當代仍然不失為一部對自然科學、社會科學、人文科學直至“天人合一”的簡明而客觀的經典著作。

道德經觀后心得體會 篇11

　　林語堂曾說：“我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初一定會大笑，然后笑他自己竟然會這樣笑，最后會覺得現在很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。”我想這也是每一個人讀《道德經》的感受了吧。

　　其實每個民族都會有智者，會站在人群前面，站在天地之間把他所能看到的世界告訴給他的每一個人。告訴后人，這個世界是什么樣的，我們要怎么樣才能活得更好，更長久，如何才能不被別人，被自己滅亡。而老子便是這樣子的一位智者。

　　老子將一切歸咎于“道”，他認為道是宇宙的本體，世間萬物都是由道衍生而成的，故有：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。于是我們后人再次基礎上理解的“道”便是——道是混沌是無極，由此生出鴻蒙之氣，內含陰陽，再生而為天地人三才，進而構成世間萬物。但是老子又說了“道可道，非常道;名可名，非常名。”意思就是說道是不能用語言所說出來的。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這就是天道關系。

　　“道”生萬物，但是“道”亦為虛幻。在恍惚虛幻中，它含萬物之影象;有含形色之實體;其實老子的“道”，就是事物發展變化的客觀規律。它先于天地而生，周而復始。今天，科學技術如此發達，科學家們也證實了自然界的發展是有規律的，它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的軌跡運行。人們能夠用一定的方法去認識它、體驗它、并按照客觀規律改造它。由此觀之，老子在《道德經》中就已經揭示了宇宙的起初和自然的本源，這比之西方近現代的理論學說早了兩千多年。

　　老子的“道”，寓意精深，無法企及。使得我們只能用仰望的目光觸及他深刻的思想。而老子所提倡的“徳”也被為后世奉行為處世哲學。

　　“道”是事物固有的規律，是神秘難測而又隱蔽在事物內部的東西，是不可理喻的東西，是不可及的。而“德”則是“道之功”、“道之用”，是人們認知事物和改造事物的一種人為行為，是可以理解接受的，是人們可及的。

　　“德”不是我們通常以為的道德或德行，而是修道之人必備的世界觀、人生態度以及為人處世之方法。他講究“圣人無心，以百姓心為心.善者吾善之，不善者吾亦善之，得善.信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”“上善若水” “夫唯嗇是謂早服，早服謂之重積德。”

　　老子在自然界萬事萬物中最贊美水，認為水之德是最近于圣人之德的。而理想中的“圣人”，是道的體現者。五行之體，水為最微，處于最末。善居道者，為其微，不為其著;處眾之后，卻常德眾之先。以不爭而爭，以無私而私。這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物卻無取于萬物，并且甘心停留在最低洼、最潮濕的地方。寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什么怨尤。水有其種種美德堪比圣人，堪謂之“道”。但是在現實社會中，人人都往高處走，難免競爭，有競爭就有爭斗，有爭斗自然就有流血犧牲。水比人明智，甘居下位，滋潤萬物而不居功自傲，清凈無為而又無所不為。“上善若水”，就是一種開朗樂觀的人生態度。一種修德的必備境界，一種養身之術。我們心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我們離道就更近一層，更能體會到人生的終極哲理。

　　老子云“天地不仁，以萬物為芻狗;圣人不仁，以百姓為芻狗”、 “圣人常無心，以百姓心為心”。一言道破天下之事，看破人生之理。世上本無善惡貴賤，人與人本無爭斗之意，天地萬物本和諧融洽。但由于世人皆需追逐自己所需，覓求自己生存發展之本，于是不斷于天地之間人世之中苦心經營、算計不已，一切仁義與邪惡也相反而成。天地本無成人與害人之心，但卻造就人際錯綜復雜，世間本無圣人之現，但卻成就社會等級。一切本自然，但卻一切又進入繁雜之社會，天地萬物、圣人百姓本自然相處，無私無公、無善無惡;卻人與人終究擺脫不了關系往來，免不了融于社會，因此一切紛爭痛苦皆至。一切人之所想，一切人之欲，一切人之愿，一切人之求，但所有種種皆需要人自己內省不已，都需要自己能夠達物達人進而才能達己。

　　當然每本書都有瑕疵，《道德經》也不例外，他最大的弊病在于過于虛幻，有種避世的消極狀態，在現代競爭激烈的社會里，這種消極狀態斷然是不行的。但是只要我們采擷其長，也會有不少的收獲。

　　讀罷此書，掩卷暇思，不禁嘆服古代人民對自然崇高的敬意，對人生透徹的洞悉。這樣如璣似玉的文字，清新暢懷的生活方式，高屋建瓴的理論，雖不盡善盡美，也無可顛覆了。

　　又云：“上士聞道，勤而行之;中士聞道，若存若亡;下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。”層次不同，領悟的道就有區別。道法自然，道亙古不變，看的就是不同人不同心境的理解。讀此罷，書受益良多，無以為饋，愿共享此書之精華。

道德經觀后心得體會 篇12

　　《道德經》，是先秦道家的基本典籍，相傳為戰國時期楚國的老聃所作。老子的言說代表了他對當時政治的反對，和傳統政治社會制度的反對。

　　《老子》的文體，不像是《論語》那樣的語錄集，也不像一般意義上的“文章”。全書約五千字，是由一些簡短精賅的哲理格言組成。各章節大致有必須的中心或連貫性，但結構并不嚴密，前后常見重復。各章的先后順序也不能準確地確定。《老子》中的語言沒有太多的修飾，但所包涵的道理玄奧而深刻，需要反復的體會。牽涉個人立身處世的準則。

　　《老子》又稱為《道德經》，是因為由“道”、“德”兩部分的論述組成的。道的部分是老子關于道的論述。德的部分是老子關于仁義、禮信的論述。

　　一、老子對道、德的理解。

　　1、老子把天地萬物之生的總原理稱為“道”，并且老子認為道的作用，是沒有意志的，是自然如此的。萬物之所以成為萬物的原因就在于道。《老子》第一章曰：“道可道，十分道;名可名，十分名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙;常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”這是老子對“道”的一個總的理解。

　　在老子看來，“道”是看不見、聽不到、摸不著、恍恍惚惚的東西。道，無形無狀，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，為“萬物之始”，是一個終極實在，是萬物的根源。并且在本質上道是不可界定和不可言說的，不能以任何對象來限定它，我們也很難將其特性用語言表達出來。而老子對“道”的稱謂也有很多，包括“無”、“樸”、“一”等。道是一種無限的、無終止的狀態，是一切事物產生的源泉。“道”不是靜止不變的，而是處在永遠不停息的，流轉與變遷的過程中。“道”還能夠視作陰陽、剛柔等兩相對峙的力量、事物、原理之相互轉化。

　　在“有”、“無”這兩個概念上，老子認為無是對于具體事務的有而言的，所以無并不是零或什么都沒有的意思。“無狀之狀，無物之象”是老子對于道“無”的外表的形容。

　　2、道為天地萬物所以生的總原理，不是指具體的事物而言的，而“德”為具體事物生的原理。

　　在老子看來，德是道寓于具體事物的表現，也就是說德是物體從道那里得到，而能夠成為事物的原理。“道生之，德畜之”，這句是老子對于道與德之間的關系的論述。在老子看來，物體的具體表現是“形”，而物體之所以能夠成為物體本身，是道德兩者作用的結果，也是自然作用的結果。

　　二、老子宇宙事物的變化的看法。

　　老子認為，事物的變化規律能夠用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也能夠稱為“常道”。而從常道內除的“德”，能夠稱為“常德”。而稱道為“無”，就又能夠稱“常無”;稱道為“有”，又能夠稱為“常有”。老子認為“知常為明”，明白明白“常”的人，依常來規范日常的行為，不輕易為自我謀私利，就能夠稱為公了。“知常”指的是依之而行，則又能夠稱之為“襲明”，或“習常”。而如果我們不明白宇宙間事物變化的規律，而違背規律，任意而為，是不利于事物的正常發展。

　　而事物的變化有一個很大的特點，即當一個事物的發展如果到達了極點，則必然會向事物的相反方向發展。老子稱為“反”或“復”。所以老子才有“天下之至柔，馳騁天下之至堅”，和“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝”，這樣的論述。

　　三、老子在為人處事的做法上的觀點。

　　因為一個事物的發展至極點，必然會向其反面發展變化。所以要能維持它的發展而不至于變為它的反面，就必然要先了解它的反面，在發展過程中不讓其到達極點。有人說老子的哲學是強人的哲學，他教導強者要收斂光芒，以弱居之。這是老子正反兩面會互相轉換的理論的運用。如三十六章云：“將欲翕之，必故張之;將欲弱之，必故強之;將欲廢之，必固興之;將欲奪之，必固與之——是謂微明。”自居于弱勢、靜態而堅持一種彈性，促使敵對一方向膨脹、夸張發展以至成為脆弱，即產生盛衰的對轉，這確實是看得很深。

　　老子強調“不盈”、“不爭”、“致虛極，守靜篤”，“柔弱勝剛強”。老子的這一原則叫做“無為而無不為”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，順其自然地去做。老子主張“為學日益，為道日損”。就是說，學習知識要積累，要用加法，步步肯定;而把握或悟“道”，則要用減法，步步否定。老子認為，真正的智慧，必須從否定入手，層層除去表面的偏見、執著、錯誤，穿透到玄奧的深層去。也就是說，應對現象，要視之為表相;得到真理，要視之為相對真理;再進而層層追尋真理之內在本質。

　　四、老子對仁義、禮的見解。

　　不一樣于儒家學派的觀點。《老子》十八章說：“大道廢，有仁義。慧智出，有大偽。六親不和有孝慈，國家昏亂有忠臣。”意思是說：大“道”被廢棄之后，才有所謂“仁義”。出現了聰明智慧，才有嚴重的虛偽。家庭陷于糾紛，才有所謂孝慈。國家陷于昏亂，才有所謂忠臣。《老子》三十八章說：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。”但不是說老子視就反禮，因為禮有形式與資料兩個層次，老子所反對的是禮的形式，即反對形式復雜的禮儀條規。

　　在老子看來，我們所講的仁義和倫常，都是因為“道”喪失的結果。并且僅有在大道荒廢、國家混亂和家庭不和的時代，仁義禮法才會成為社會的需要。所以老子認為應當廢止禮貌和仁義，從小康社會回到“大道之行也”的“公天下”時代，即沒有邪-惡，不需要道德規范制約人們行為的，真正充滿道德、仁義、孝慈、信義的小國寡民時代。小國寡民的社會是老子的夢想社會模式，在這個社會中人們“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”。

道德經觀后心得體會 篇13

　　寒假之前學校組織大家學習了道德經的前兩講——道法自然、無為而治，學完后當時心靈很是觸動，于是利用寒假時間又繼續學了道德經的其它幾講，當然觸動還是挺多的。

　　我覺得《道德經》潛藏的一個主題是，老子提出的“道”，是他哲學思想的核心。道的含義博大精深，需要我們從各個方面來理解。事實上，宇宙萬物之運行，是存在一定的客觀規律，這個客觀規律，需要我們有聯系的、全面的來認識，來理解。但人類限于時間和空間，能全面系統地認識宇宙萬物，看來是虛渺而不可能的。但我們生活在這個世界上，我們自己走過的路，要不斷總結，不斷思考，找出規律，逐步認識世界，理解世界，掌握未來世界的運行規律。所以對待老子的思想，要批判的繼承，取其精華，去其糟粕。他的許多內容在今天看來也是十分具有指導和教育意義的。例如“功成身退”“寵辱不驚”等為人處事的原則是中華民族的精髓，更是安身立命，為人處事的基礎。在物欲橫流的今天，老子提出的“致虛守靜”，“少私寡欲”等處事的哲學是拯救人們心靈的一劑靈藥，讓我們正確的看待得失，可以凈化人的心靈。

　　以上是我對“道經”總的認識，下面就具體談談我對其中的一些觀點的感悟認識。

　　每個人都有私有欲，面對私欲，必須先自反自省，然后自清自虛，若能做到自知、自勝、知足，那么就可以算是得道。當社會需要用禮智維系的時候，虛偽巧詐也就慢慢的產生了，禍亂也跟著來了，自以為聰明的人，以智取巧，實在是愚昧的根源，因此我們應守質樸的大道，不要虛偽的巧智，取用道的精神，舍棄禮智的浮華。一切需自然而行，道的作用是柔弱謙下，天下萬物是從有而產生的，而有卻是從無產生而來的，無是道之體，有是道之用，人應無為、無事、無智、無知、無欲、無我、無私才能達到道德最高境界。隨著科技的日益發達、經濟的高速發展、人民生活水平的提高，人們的物質生活豐富了，但是精神世界卻越來越空虛，人類的道德觀念面臨著嚴峻的考驗，其中不乏有些人沖破道德的底線，追求權力，物質，金錢，榮譽。物欲橫流的現實生活中，如何去應對這些問題，我們同樣可以在《道德經》這部圣典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重為人謙虛、心態平和、淡泊名利、時刻反省，盡職盡責!。

　　人生短暫，笑對人生也是過，心情煩躁也是過，我們何不在工作學習中端正心態呢?謙虛是一種美德，更是一個人的修養，并不是象人們所說的謙虛就是虛偽，我覺得謙虛有兩層意思，謙是謙卑，是一種處事的修養，也是對別人的一種尊重;虛就是虛心學習，使之更加完善，做得更好。當別人夸獎你時，你完全可以說聲“謝謝”，因為這是別人對你工作的肯定，你完全受得起，但并不是說你就此停滯不前了，還需要虛心求教，找出不足，讓自己有更大的進步。心態平和是安心工作之本，只有心境達到虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。不僅如此，平和的心態還可以幫助處理好朋友和同事之間的關系，使之變得融洽。觀看《道德經》后，我覺得接受老子的思想是一種愉悅，是一種洗禮，是一種靈魂的滋養。

　　現代社會的道德問題似乎已被人們淡忘了。中國以“禮儀之邦”自立于世界民族之林，傳統道德自應繼承光大。而我們呢?我們應做些什么呢?

　　做一個有道德的人，無為而治，任何時候做到寬容(設身處地從對方角度考慮問題)、向善(對善良的人善待他，對不善良的人也能善待他)、謙卑(要能如水的品質)、知足常樂(凡事適可而止，知足者富，安貧樂道，放下名利、放下虛榮、放下固執，多一些知足、寬容和快樂)

道德經觀后心得體會 篇14

　　今年寒假，我校的老師利用放假的機會，集中充電，學習了《道德經》的后半部。

　　我們知道《道德經》分成上下兩部，上部《道經》，下部《德經》。下面我就自己學習的體會，談談認識。

　　上部主要講道，道就是天道，就是宇宙中的自然規律。下部則主要講人之道，也就是人如何將天道應用于人事。其實老子寫道德經的側重點在下部德經上。魯迅云： “不讀道德經一書，不知中國文化，不知人生真諦”。對待老子這部經典里的思想我們要古為今用，批判繼承，取其精華，去其糟粕。他的許多內容對我們的當政者的執政，個人的修養乃至教育工作者的實際工作都有很高的指導及教育意義。

　　下面我就我們這三天來學的德經談談自己的看法。第六十三章說：“天下之難，比作于易;天下之大作于細。是以圣人終不為大，故能成其大”。第六十四章中說道： “合抱之木。生于毫末;九層之臺，作于累土，百仞之高，始于足下”。就是說要想完成一件事必須從容易的地方做起，從細小處開始。從基礎做起。就我們的日常教學工作來說，我們的備學生，備教材，備多媒體;關心學生的心里、生活、學習。對其 噓寒向暖，萬事從小事做起，從細節做起，你看似無為，其實達到了無不為。比如這次家長會的成功，收學費的成功，無不是從做小事而最終做成了大事。(我們班43人，除一人免費外，其余全部繳齊)

　　第四十章中談到：“上士聞道，勤而創之;中士聞道，先存若亡;下士聞道，大笑之”。意思是說“上士聽了道，勤奮的實行;中士聽了道，半信半疑;下士聽了道，哈哈大笑。道由于其玄妙，不被一般人所理解，所以不被嘲笑，反而就不夠格稱為道。結合我們目前的教學情況：目前的道到就是課改。課改就是遵循教育教學規律，就是按客觀規律辦事。“小孩要哄，老頭要請”就是這個道理。課改不就是想辦法哄著學生學習嗎?我們的課改，到杜郎口，銅都，永威，山東，推進改革。校長就是要讓我們知道，課改道路上并不是我們匯賢一家孤軍奮戰，還有許多兄弟學校互相支持，互相幫助，互相激勵，學習老子就是說兩千年前的老子早給我們按客觀規律辦事指明了道路，我們要見定課改信念。目前我們的班級學生自治，學生對子互學。教師的前置研究、學生展示、學生上課、給學生過生日，給學生出書。無不是遵循教學教育的道。按這個德辦事，事實我們走對了。這幾年我們匯賢人就做了一件事：課改、課改、還是課改。

　　當然，老子還有其他的思想，比如做人要謙卑、以德抱怨、反對暴政、人貴有自知之明、勤政愛民、不擾民、不爭名奪利、待人誠信、大國之間互相尊重，對我們處事都有借鑒之處，不過也存在一些糟粕，比如他的愚民思想，希望鄰邦相望，雞犬相聞至死不相往來，我們要拋棄。

　　總之我們做任何事都要處處看似無為，其實有為，按照自己的德去有為。“為之乎其未有，治之乎其未亂”。事情在沒有發生時處理它，要在形勢還沒有發生動亂時治理它。“未雨綢繆，把問題消滅在萌芽狀態，時刻觀察學生思想動向，我們就好化被動為主動，把問題解決的更游刃有余。

　　由于時間關系，我到此為止，謝謝，如有不足之處，請原諒!

道德經觀后心得體會 篇15

　　己丑歲上半年，我在渭水校區給全校本科生開設了一門公選課《論語》與《道德經》。倒不是華中科技大學楊叔子院士啟發了我，因為在楊院士要求博士生在答辯前必須背會《論語》與《道德經》兩本書這句話說之前的一九九四年，我就力主在大學生中加強傳統國學的養成教育。為此，我曾經與當時的西安公路交通大學馬克思主義原理教研室的同仁一起搞了一部電視政論片，題目就叫《歸去來兮，中國心!》。在一九九四年的暑假，我們拿著這個片子去內蒙古的呼和浩特交通學校參加由交通部組織的全國第四屆交通部部屬院校思想政治理論課教學研究成果交流會，在會上，我們送的片子受到與會專家的好評，并被評為一等獎。

　　后來發來會議記要，要求在交通部部署所有高校推廣交流這個成果。起碼從那時起，我就自覺地強化了對大學生的傳統國學精粹的教育力度。在新世紀長安大學組建成立后，我們成為教育部直接管轄的211工程重點建設大學。我把原來的想法凝練成了一門課，就叫《論語》與《道德經》。這樣算起來到今年20xx年是第八次給學生講這門課了。但由于國學水深得很，每一次講授我都不敢馬虎。今年上半年授課任務不是很重，于是又充實了原講稿中的內容。上周這門課算結束了，也引來了學生的高度肯定，現就把建工學院28010809班同學張旭升對我這門課的評價綴與文后，望各位看官點評為盼!(以下全部是張旭升同學的文字)

　　雖然所學選修課是《論語》與《道德經》，但我還是覺得《論語》對我感受較深。其一是，可能是學生與年齡的問題吧，《道德經》對我來說有些深奧，就從《論語》而言也是不好理解，但在老師的講解下，我也有一些膚淺的認識;其二是，課程安排《道德經》的時間太短了，這樣一門高深的學問，在短短的幾天時間里要理解實非易事，所以我就僅僅談談對《論語》的感受。

　　既然是選修課漫談，我就先從為什么選這門課開始。為什么要選這門課呢?總是聽人說四書五經，但從來沒有認真讀過，更重要的原因是古文學得不好，句子都翻譯不過來怎能學好呢?經常講“半部《論語》治天下”，而論語開首篇《學而》中的名言更是耳熟能詳，如“學而時習之不亦悅乎，有朋自遠方來不亦樂乎，人不知而不慍不以君子乎?”想想這些句子可以說是婦孺皆知和家喻戶曉。在古代科舉考試中，《論語》就像今天的英語一樣，不過四級不發畢業證。搞得人心惶惶本末倒置，學英語就為了過四級?我可不想如此，為什么放著中華民族的精華不學，而為那一張證書荒廢一切?我相信《論語》是中華民族的瑰寶，是我們生存文化的底蘊，是我們賴以立身的基礎，是幾千年文化和文明的結晶!

　　鑒于以上種種原因，我選擇了《論語》。我喜歡這門課，所以我每次必到，從不缺堂;我喜歡這門課，所以我不斷地有所收獲和提升!我不僅喜歡這門課，我更喜歡講這門課的岐嶷齋人戴老師。我可以引出很多實例來說明我為什么喜歡戴老師，因為更重要的是我能從中有所收獲。

　　第一，戴老師真的很有才，在現實生活中真的很少見，最起碼在我周圍從來沒有見過。有的只是從書本上知道的那些詩人，偉人或者圣人。在三月二十一日星期六那節課上，即“弘道篇”中，戴老師提到贈友人楊宇立的一首藏頭詩，即“楊直志凌云，宇光澤萬品，立達貴普同，喬灌草共馨!”短短二十個字，真是巧妙而有寓意深刻。最后一句畫龍點睛，升華主旨，即人們不要造成“大樹底下寸草不生”的非和諧性局面。這是在暗示右派們要注意了，不要只管自個兒發達而脫離草根，大樹的樹葉活在人生之樹的“響亮處”，但不要忘了樹根的功勞。就像一個人的上半身離不開下半身是一個道理。當老師說到這是他三十秒時間內作出來時，我很是驚訝，甚至有些不相信，但當有一次下課時，我讓老師寫下自己的博客名時，旁邊的同學拿著一本嶄新的《道德經》讓老師簽名，老師不假思索，不到三十秒就搞定。從此我不再懷疑，并為自己的無知深感羞愧。

　　第二，戴老師愛憎分明。高尚就贊揚，低賤就扁壓;君子就追求，小人就不恥。最深刻的一次就是在《弘道篇》那一講中，批評芙蓉姐姐和范跑跑是騷貨和賤貨;而對于那些高尚的偉人和圣人君子毫不含糊的給予贊揚!因為連戰先生清明公祭車隊當道，造成了普通民眾出行的不方便，就寫文章諷刺挖苦;因為提出了以人為本的思想就寫出文稿《居安思危正解》予以褒揚;因為5.12汶川大地震，就寫出了中國最長的抒情詩，深刻感人，催人淚下，又給人以希望并激勵人奮進!在愛憎分明的道德原則方面，戴老師為我們做出了榜樣，涇渭分明!

　　第三，戴老師知行合一，誠實正直。王陽明說，“知而不行，是為不知。”我就是這樣一個人。知而不行。而戴老師就很誠實，喜歡仕途盡情表達;喜歡雨水就雨中漫步;喜歡從政而又不與人爭!最典型的例子就是在20xx年西安市大雁塔區人民代表選舉時，戴老師因為在學生中的威望而高票勝出，成為區人民代表候選人，但因種種原因未能當選，但戴老師卻真正踐行了《學而》篇里的教導，作到了“人不知而不慍”。這種知行合一，誠實正直不就是《論語》里的活的知識嗎!試問當今之世，又有幾人能真正做到?試問當今的大學生又有幾個人能夠理解到，真可謂“不解風情，誰知其中味!”

　　前面就是我對戴老師的評價。我因為喜歡戴老師，所以就喜歡上了《論語》，古人說的“愛屋及烏”就是這個理吧?下面我想說說《論語》一書的核心理念“中庸之道”中的十六字要訣。這是十六個字就是“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，永執厥中”。老師要是不講，真是一頭霧水!其實，我聽了這么久了，做了許多筆記，而且每一堂課我都有許多思想上的啟發，我的筆記本上記得滿滿的，許多靈感全部寫出來真的很多，不過我覺得十六字要訣，不僅是《論語》的核心，而且對我也影響極深。

　　首先，做人要有公平正義原則，要有毛澤東所說的滄桑正道——天若有情天亦老，人間正道是滄桑。其次，我們要有真本事，要有為人民服務的技能，在能力本位的現當代，就一定要在“志于道，據于德，依于仁”的基礎上，要有“游于藝”的真本領。第三，要永執厥中。我的認識是，中庸就是要在矛盾沖突中尋求平衡點，科學發展觀中有一個基本方法就是全面協調和可持續性，這也是我以前規勸一個朋友不要走極端說的。一個人只有學會了處理自身所承載的各種關系，能夠有效的化解矛盾，才能收到工作中的真正的高效益。

　　說到這里，我想重點說說對“學而時習之”的理解。一般的理解是“學習之后要復習，才能保證學習的效果”，其實這種認識是不全面的，因為這依然是一種應試教育下的認識。我認為，這里首先需要搞清楚的就是學習的對象，學習在這里絕對不是僅僅為書本知識，而是實踐和生活本身!而且學習的目的并不是考個一百分，而要學以致用，學習說到底就是要明白，要真正理解和懂得。因為我發現，在這個世界上，還沒有一個國家僅僅靠應試教育而興旺發達的。幾乎所有的國家的發展，都是在科技創新的實踐中走上進步的。

　　從實際的觀察中辨別事理，然后做出判斷，而不是人云亦云，不僅可以使一個國家走上創新之途，而且還能真正收獲人生的幸福。這可以從孔子把女兒嫁給公冶長看出來。孔子在擔任魯國的大司寇期間，給自己的女兒物色了一個對象，就是被關在監牢里的犯人公冶長。按照世俗的眼光，好像不明智，但孔子絕對算是高明，因為他知道公冶長是一個冤案，所以就毫不猶豫地將女兒許配給了在他。孔子在這里并沒有拿女兒的終身大事開玩笑。因為公冶長能為朋友坐牢，他以后不會照顧好自己的女兒嗎?孔子不傻，因為公冶長真正做到了學以致用，學到了知識，所以公冶長也是博學的。所以我認為，學了以后并不實行，就等于沒有學。在這方面，為什么有那么多的人讀了《論語》后一無所獲?真正說來這些人可能就是為了裝潢門面，并不是為了改造人生，所以我們要學學戴老師，學學孔子，學學，想想公冶長，靜下心來學習，站起來行動。從此刻起，你將學以致用;從此以后，你將博學多聞;從此以后，你將功成名就，聲名顯赫!

道德經觀后心得體會 篇16

　　今天偶然讀《老子道德經第八章》后有感頗深，便與之分享!

　　善為何物?難于言說，只得比方，像水一般，故有“上善若水”之說。

　　水乃平常之物，舉目所及，比比皆是。水雖平凡，卻蘊含非凡智慧和品性，遠非凡人所及，值得世人好好反省和仿效。

　　水，乃生命之源，宇宙之本。人，水所為也，地球，亦水所為也，萬物生長，皆賴于水。水有如此之功，然并不邀功，有如此之德，然不求回饋。水，恩澤萬物而不事張揚，惠及眾生而德行謙卑，總往低處流，總往底下鉆。

　　水，不與萬物爭，不與人計較，你進，她退，你擠，她溢，能屈能伸，看開，大氣，超脫，逍遙，故無詬病，少非議。

　　水，形易變而性難變。倒杯里而成杯之形狀，倒碗里而成碗之形狀，倒鍋里而成鍋之形狀，外形雖成了別人的外形，品性仍然是自己的品性，放棄該放棄的，堅守該堅守的，外圓內方，靈活自如。

　　水，看似無力，實則有力，表面軟弱，內心堅強。堅硬易折，柔軟耐久。水滴石穿，繩鋸木斷，以柔克剛，以軟勝硬。

　　低調，不爭，適應，柔韌，水之大智慧，水之高品性。

　　何謂道，水即是。

　　附老子《道德經》第八章“易性第八”：“上善如水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

　　何謂道，水即是。

道德經觀后心得體會 篇17

　　《道德經》是一本關于宇宙人生哲理的書，包含唯物主義，自然無為，天地不仁的哲學思想，被譽為“道學之精髓，哲學之先本”。《道德經》能啟迪人生智慧，就算是放到今天，依然能從中得到一定的借鑒。

　　《道德經》全書只有五千字，所以又名《五千言》，主要圍繞著“道”、“德”來詳細闡述各個學科的深刻道理。內容非常豐富，可謂包羅萬象，上到天文地理，下到社會人生。古時候很多思想的基礎都來自老子的思想，我們現在社會的很多人都喜歡讀《道德經》，這也體現了這本書的極大的魅力。《道德經》中闡述了很多思想、理論，其中物極必反的道理給我留下了深刻的印象。

　　想想幾千年前的老子能理解的這么透徹，這著實讓我吃驚。物極必反指的是事物發展到了極端就會朝相反的方向發展，這是亙古不變的真理，也是人生的大智慧。古代王朝每一個都經歷了初期創立、巔峰和沒落，這跟帝王的統治有很大的關系。當帝王窮奢極欲到一定的程度時，人民被欺壓到一定的程度，都紛紛起來反抗，推翻統治。同樣的'，當一個人恃才傲物到了極點的時候，往往會招來禍患。老子告訴我們，做人做事要有分寸，不可過分，一旦過度就會出問題。這是歷史規律，人生哲理。

　　我們讀《道德經》就是想從先哲那里學習人生的智慧，提高個人的格局，走好自己人生路。是以大丈夫處其厚，不居其薄;處其實，不居其華。故去彼取此。

道德經觀后心得體會 篇18

　　用智不及無知

　　《道德經》通篇潛藏的一個主題意識是，反對技巧，反對知識、反對亂為，主張靜待事務自身的發展，自然成。道家強調亂用知識、亂用技巧、亂用智力，是很危險的事情。不作為，無知識、無智技在道家眼里是成功者的基本特征。主張靠事物發展的根本道理，靠事物的自行演化，不勞而獲，是道家的根本思想。

　　幾千年來，道家的以上思想被視為保守、落后甚至反動。我現在認為這種看法可能是不識貨的體現。道家強調不作為，無知識、無智技的基礎是認為大自然自身會以最合理的方式存在和發展，順著自然本有的發展事態、追隨自然的節奏是最聰明的做法。亂思、亂想、亂研究、亂動顛倒了本末，把人的參與視為自然發展的主要條件，其實事物的發展是事物的自然屬性，沒有人的干預就能自然發展下去，如果人過度干預會破壞事物最合理的自然發展。一個“有知者”在干預自然的過程中，造成的麻煩比產生的利益大得多!人類那點可憐的“智慧”在大自然的固有智慧面前往往成事不足敗事有余!我個人認為道家的思想是非常高深的哲學，對投資有強大的指導意義。

　　道家強調知道最根本的道理、邏輯和規則后，必須要追求愚、笨、傻、呆，必須少做少為，少思少想，別求知、別發展智力、別發展技巧。嚴格來講，道家這個思想對現代科學技術不是一個正確的理論指導。但是對投資來講，道家的這些觀點是最正確的。投資你想得越多，出錯的概率越大，你操作的越多，賠錢的風險越大，掌握的知識越多，自以為是的可能性越大，你覺得自己聰明，亂為亂動的可能性越大。所以，少掌握點知識，能不做盡量不做，投資成績自動提高。你知道終極的總道理就可以了，你知道真正的本質性邏輯和法則就可以，其他的東西能不知道就不知道，能不清楚就不清楚，太知道太明白是有害的。

　　圣人不為大

　　《道德經》第六十三章提出了一個與巴菲特的想法一致的觀念：“圖難于其易，為大于其細;圣人不為大，故能成其大。’’意思是說，杰出的人并不直截了當的去追求大事，難事，而是有意識的不做大事，不做難事。他們做什么呢?他們做的是比較容易成功的小事。對大事難事的把握和控制，在于從簡單容易的方向下手，實現遠大的目標，不與高難度的問題正面交鋒，主動的避開高難度的問題。從小的地方做大事，而不要直截了當的構建一個大的格局，大場面。這樣因為沒有難度，就沒有太大的失敗可能性，不斷的積累小的成功就能實現成其大的目標。把老子挖出來進入中國股市，會做得好，老子肯定是不懂現在經濟，財務經濟，金融學說，但他有大智慧，從簡單入手，從易處入手，避開難的和大的，從而終成其大。

　　這個理念也正是巴菲特的核心理念之一，甚至也是巴菲特成功的根源之一，巴菲特：“我從不試圖跨越七英尺高的欄桿，我所尋找的，只是容我輕易跨越的一尺欄桿”。巴菲特的意思是“我不做高難度的事，只做殺雞宰羊的事!問題的難度降低后，錯誤自然不會發生。”

　　提升成功率的根本辦法是為其易，為其細，為其小，不為其難，不為其大，不為其煩，逐步積累在時間的作用下能夠成其大，成其功。這其實才是根本的成功之道。

　　讀道德經心得體會3篇