史鐵生的我與地壇讀后感
我與地壇》所講述的是有關生命本身的問題：人該怎樣來看待生命中的苦難。這問題的提出首先是由于他自身經歷中的殘酷事件，即“活到最狂妄的年齡上忽地殘廢了雙腿”。這種并非普遍性的事件落到了個體的頭上，使他的命運頓時與他人判然有別，而他對這命運的承受也只能由他獨自來完成。從這個意義上說，史鐵生對生命的沉思首先是屬于他個人的心境內容。
在整篇散文中，這沉思大致是歷經了前后兩個階段。在最初的那個階段中，史鐵生觀察與反省個人的遭遇，漸漸地看清了個體生命中必然的事相：“這樣想了好幾年，最后事情終于弄明白了：一個人，出生了，這就不再是一個可以辯論的問題，而只是上帝交給他的一個事實。”這樣的結論便引出了無法反抗的命運的觀念：人生就是一種不可捉摸的命運的造就，包括生命中最不堪的殘酷與傷痛也都是不能選擇的必然，人對于由超越個體生命的外在力量所設定的事實顯然沒有任何改變的余地。
接下來，史鐵生將視界稍稍越出自身的范圍，寫到來這園子里的其他人，去看看別人都有什么樣的命運和活法。先是寫到他的母親。他自己的不幸在母親那里是加了倍的。
他在園子里又遇到一個漂亮但卻是弱智的少女（刪節部分），再一次感受到“就命運而言，休論公道”，這就是一個因苦難而有差別的世界，如果你被選擇去充任那苦難的角色，“看來就只好接受苦難——人類的全部劇目需要它，存在的本身需要它”。既然如此，事情也就變得非常絕望了。不幸的命運已經為你規定了承受苦難的角色，那么你還能有什么別的方式來度過你的人生呢？或者說，你還能有屬于自己的救贖之路嗎？很顯然，問題的關鍵就是在于那個想不透的方式：人到底應該怎樣來看待自己的苦難。
史鐵生個人的問題其實已變成了眾生共同的問題——“一切不幸命運的救贖之路在哪里呢？”有論者從“平常心和非常心”的關系來看史鐵生的寫作，所謂“平常心”的根基所在，是指“他把內在的痛苦外化，把具體的遭遇抽象化，把不能忍受的一切都扔給命運，然后再設法調整自我與命運的關系，力求達到一種平衡”。這種在根本上認可了苦難的命運和不幸的角色，卻不是看輕生命自身的殘酷和傷痛，而是把這生命的殘酷和傷痛從自我中抽離出來，去融入到一個更大也更恢宏的所在之中。這個“所在”就關系到了“非常心”。它是指“以最真實的人生境界和最深入的內心痛苦為基礎，將一己的生命放在天地宇宙之間而不覺其小，反而因背景的恢宏和深邃更顯生命之大”。這就是史鐵生在這篇散文中最后畫出的自我形象了：他靜靜坐在園子的一角，在融會了過去現在和未來，融會了死生的時刻里。看到了包容任何孤獨的個體生命在內的更大的生命本相。關于怎樣活著和怎樣達到自我救贖的困擾，也終于為所有生命永恒的欲望所滌凈，當投入到永無終結的生命之舞中時，對于個體苦難以及一切不幸命運
的自我超越就都變成了一種必然。這樣一種洋溢著生命本色之美的境界，既成就了史鐵生內心的希冀與不舍的探詢，也完成了他為文的寄托。為文與為人在此才是真正的一體。整篇《我與地壇》都是那樣的和美親切。