可以說，在蘇格拉底之前，人類的意識是由酒神的迷狂主導的，可以看到赫拉克利特在虔誠之中吶喊世界是一團不滅的火焰，可以聽到荷馬在瘋狂之中演唱神與英雄們強大的力量;而到了蘇格拉底，人類就開始冷靜思考了，思考著人類自身的秩序，而把那種酒神迷狂的火焰被冷靜的理智澆滅了，這就是為什么蘇格拉底的弟子柏拉圖要把荷馬這樣的詩人驅逐出他的理想國了。詩人的力量可以觸及宇宙的每一個角落，而柏拉圖的已經觀察到宇宙的每一角落了，他卻不愿承認自己是詩人：他用冷靜的理智來反對酒神的迷狂，卻不知自己已陷入迷狂之中。與其說他的“理念”是一種單純的哲學，不如說他創造了一種關于美的意境，天地萬物都可以歸服于“理念”的名義下，這何嘗不是人類意識中那種最純粹的、統一的關于宇宙初生之美的體驗呢!美在第一雙眼睛看來是不可言說的，而柏拉圖卻說了出來!在無意之中，柏拉圖的“理念”接近了上帝，可他終究只是接近。在蘇格拉底之前的思想家則是和上帝融為一體的，他們就是神。可以說，柏拉圖是最后一個體驗到古希臘那種酒神的迷狂的人，而柏拉圖之后的人更多的是看到他那種冷靜的理智，仿佛再也聽不到詩人那瘋狂的吶喊了，仿佛再也沒有和宇宙萬物融為一體的體驗了。

　　與其說亞里士多德是一個哲學家，不如說他是一個科學家，因為他力求哲學像科學研究那樣明晰。關于哲學和美，到底是偏向于純粹的形上的思辨，還是偏向于嚴謹的富有邏輯的對自然萬物的精確的觀察和把握，亞里士多德選擇了后者。自然萬物那種朦朧之美變得清晰了，人與自然萬物的距離拉近了。以上所說的人類意識中哲學的、宗教的、科學的三種認識方式中，科學的認識方式的力量在逐漸強大，開始被確立了起來，這也表明人類自身的分界變得明顯了。亞里士多德繼承了他的老師柏拉圖那種冷靜的理智，但他比柏拉圖更徹底的拋棄了激情和詩人。他在觀察宇宙萬物時，更像是帶著一架顯微鏡。他把整個宇宙看成是物理的或者生物學意義上的宇宙，富有秩序而有那么機械。他在尋找宇宙萬物的原因時，他發現了“不動的推動者”或者“第一推動力”。可以說，柏拉圖是完全沉浸在一種關于美的幻想中發現了“理念”，而亞里士多德則基于對現實的冷靜觀察而推出了宇宙萬物的原因，這種差別何其之大啊!從此以后， 一種機械的思維方式開始統治人類的意識，詩人的激情在機械的碾壓下變得微弱，最終也熄滅了。那第一雙眼睛看到的純粹的美似乎消失了。

　　人類是一種很奇妙的智慧生物，在酒足飯飽后，面對世界的眾多不可知的事物，人類往往充滿了求知欲和好奇心。在其驅使之下，人類一方面通過經驗的積累，另一方面通過理性的思考推理，來嘗試著解答這些問題和解釋一些現象。這樣，一部分解答成為了確知的知識，即科學；另一部分由于時代的局限，不能給出確定的答案，但由于人類對未知事物有著敬畏和恐懼的一面，產生了看似能完美解答這些問題的東西，即神學。

　　羅素認為，哲學就是介于神學和科學之間的東西，是帶著理性的思維去思考科學所不能解答，而神學看似給出了完美答案的問題。所以“哲學”的人生觀與世界觀，在羅素看來，乃是兩種因素的產物：一種是傳統的宗教和倫理觀念，另一種是可以稱之為“科學的”那種研究。唯有這兩者同時存在，才能構成哲學的特征。

　　羅素說；哲學是訴之于理性而不是權威（這和文藝復興時期的新教主觀主義是不同的，區別在于羅素訴之于理性，而新教是唯心的。理性能讓人清醒地看到他人的可取之處，而唯心讓人傲慢）。這是我對羅素最欣賞的一句話，有了它，才能讓我徹底放下顧忌而去研究哲學，雖然在某種程度上說，我的這種心靈安慰也是建立在對羅素的權威上的，但那不是哲學上的。

　　哲學是研究人類思辯的心靈所最感興趣的一切問題，在這些問題中，我所最為重視的，是人為什么活著？我所需要的答案，不是原子論那些家伙所認為的機械式的解釋，而是目的論的解釋。即當這個問題具體到某個人時，就成了“你為什么活著？”。

　　可以說，在蘇格拉底之前，人類的意識是由酒神的迷狂主導的，可以看到赫拉克利特在虔誠之中吶喊世界是一團不滅的火焰，可以聽到荷馬在瘋狂之中演唱神與英雄們強大的力量；而到了蘇格拉底，人類就開始冷靜思考了，思考著人類自身的秩序，而把那種酒神迷狂的火焰被冷靜的理智澆滅了，這就是為什么蘇格拉底的弟子柏拉圖要把荷馬這樣的詩人驅逐出他的理想國了。詩人的力量可以觸及宇宙的每一個角落，而柏拉圖的已經觀察到宇宙的每一角落了，他卻不愿承認自己是詩人：他用冷靜的理智來反對酒神的迷狂，卻不知自己已陷入迷狂之中。與其說他的“理念”是一種單純的哲學，不如說他創造了一種關于美的意境，天地萬物都可以歸服于“理念”的名義下，這何嘗不是人類意識中那種最純粹的、統一的關于宇宙初生之美的體驗呢！美在第一雙眼睛看來是不可言說的，而柏拉圖卻說了出來！在無意之中，柏拉圖的“理念”接近了上帝，可他終究只是接近。在蘇格拉底之前的思想家則是和上帝融為一體的，他們就是神。可以說，柏拉圖是最后一個體驗到古希臘那種酒神的迷狂的人，而柏拉圖之后的人更多的是看到他那種冷靜的理智，仿佛再也聽不到詩人那瘋狂的吶喊了，仿佛再也沒有和宇宙萬物融為一體的體驗了。

　　與其說亞里士多德是一個哲學家，不如說他是一個科學家，因為他力求哲學像科學研究那樣明晰。關于哲學和美，到底是偏向于純粹的形上的思辨，還是偏向于嚴謹的富有邏輯的對自然萬物的精確的觀察和把握，亞里士多德選擇了后者。自然萬物那種朦朧之美變得清晰了，人與自然萬物的距離拉近了。以上所說的人類意識中哲學的、宗教的、科學的三種認識方式中，科學的認識方式的力量在逐漸強大，開始被確立了起來，這也表明人類自身的分界變得明顯了。亞里士多德繼承了他的老師柏拉圖那種冷靜的理智，但他比柏拉圖更徹底的拋棄了激情和詩人。他在觀察宇宙萬物時，更像是帶著一架顯微鏡。他把整個宇宙看成是物理的或者生物學意義上的宇宙，富有秩序而有那么機械。他在尋找宇宙萬物的原因時，他發現了“不動的推動者”或者“第一推動力”。可以說，柏拉圖是完全沉浸在一種關于美的幻想中發現了“理念”，而亞里士多德則基于對現實的冷靜觀察而推出了宇宙萬物的原因，這種差別何其之大啊！從此以后，一種機械的思維方式開始統治人類的意識，詩人的激情在機械的碾壓下變得微弱，最終也熄滅了。那第一雙眼睛看到的純粹的美似乎消失了。

　　《西方哲學智慧》這本書讓我有無盡的感慨。現代的社會，經濟迅猛發展的同時，校園急功求利的學風也日益嚴重。試問當代大學生中又有多少個是在純粹地追求知識而不是為求以后的功名利祿呢？有誰能真正像古希臘的偉大哲學家亞里士多德、柏拉圖和中國的一代先師孔子那樣孜孜不倦地追求知識和智慧，直到自己老去、逝去呢？更令人堪憂的是當代許多高校存在著學術浮夸風和學術盲追風等不良的風氣，缺乏腳踏實地挖掘真理，辯證地汲取知識的高素質人才！身為大學生一員的我有時也禁不住受到這些不良風氣的影響，讀了《西方哲學智慧》這本書，我深刻思考了自己的學習、人生，漸漸從迷惘、浮躁中走了出來，漸漸找到了自己真正的人生求學之路！

　　讀了《西方的哲學智慧》，我真正理解了哲學的概念并堅定了終生追求智慧的信念。以前歷史課本關于哲學的概念是“愛智慧”，我以為這里的“智慧”就指一般的明智，其實我理解錯了，哲學中的“智慧”包含兩層含義：第一它指示宇宙自然最深邃最根本的奧秘，而“愛智慧”標志著至高無上、永恒無限的理想境界。第二，通常的知識通常都具有功利性或有用性，因此它們不等同于真正意義上的智慧，而人類追求智慧沒有別的目的，只為了智慧本身，從這個意義上說唯有哲學才是才是真正自由的學問。古今中外的哲學家們都深深了解到人生有限而哲學無限，因此他們在追求哲學智慧的道路上不斷奮斗努力著，從柏拉圖的不朽論與宇宙生成論，亞里士多德的邏輯學與物理學，盧梭，康德，黑格爾，拜倫……一個又一個哲學家，開啟了一個又一個文化歷史階段，極大推動人類文化的發展。哲學家們的精神深深感動了我，我希望自己能成為純粹為智慧知識而活的現代人，我希望自己能為國家的文化添點磚加點瓦！