附錄二 四書(shū)章句集注定本辨

　　今取此段而細(xì)繹之，熟玩之，即其所以必改之旨有可得而窺見(jiàn)者。“人之所以為人，道之所以為道”二句，渾括“天命之謂性，率性之謂道”二句，不復(fù)分貼，以首節(jié)三句，原非三平列也。道從性命而來(lái)，性命從天而來(lái)。“修道之謂教”，即道中之事，即天命中之事也。其不曰“性之所以為性”者，以經(jīng)義系于明吾人之有道，而不系于明性也。“人之所以為人，道之所以為道，圣人之所以為教”三句，一氣追出“原其所自，無(wú)一不本于天而備于我”二句來(lái)，方纔略頓，使下文“學(xué)者知之，則其于學(xué)知所用力而自不能已矣”二句，直騰而上接也。“本于天而備于我”，與此章總注“本原出于天，實(shí)體備于己”恰相針對(duì)，雖總注多“不可易”、“不可離”兩層，然“不可易”即“出于天”足言之耳，“不可離”即“備于己”足言之耳，非有添出也。即此“無(wú)一不本于天而備于我”一句之中，亦已具有“不可易”、“不可離”之意。性、道、教無(wú)一非不可易，無(wú)一非不可離也。次節(jié)經(jīng)文，特從首節(jié)三句中所蘊(yùn)含之意抽出而顯言之，使首次二節(jié)筋絡(luò)相聯(lián)耳。“學(xué)者知之，則其于學(xué)知所用力而自不能已矣”，此二句正為此節(jié)經(jīng)文推原立言之所以然處，正得子思吃緊啟發(fā)后學(xué)心胸之旨。此節(jié)注要義在此，故下文“子思于此首發(fā)明之”二句，十分有力。一部中庸，其使學(xué)者知所用力自不能已之意居其半也。“讀者所宜深體而默識(shí)也”，乃是勉勵(lì)之辭。改本之精妙如此。若初本“知己之有性”云云，尚覺(jué)粗淺而未及精深，況三平列，亦依文而失旨，雖似整齊，而仍于第一句遺“命”字，于第三句遺“道”字，文亦未能盡依。董子所謂“道之大原”云云，為知言則可矣；若引來(lái)證中庸此節(jié)，則為偏重“本于天”意，而未及“備于我”意，則是仍未免遺卻親切一邊意矣。定本與未定本相較，雖皆朱子之筆，而盡善與未盡善縣殊。朱子豈徒為好勞？豈樂(lè)人之取其所舍而舍其所取耶？乃輯釋反為引陳氏之言曰：“元本含蓄未盡，至定本則盡發(fā)無(wú)余蘊(yùn)。”是粗淺則得解而以為盡發(fā)，精深則不得解而以為含蓄，似為無(wú)學(xué)。又引史氏之言曰：“‘學(xué)者知之，則其于學(xué)知所用力而自不能已矣’，不過(guò)稱(chēng)贊子思勉勵(lì)學(xué)者之言，不復(fù)有所發(fā)明于經(jīng)。”是以鉤深致遠(yuǎn)之言，僅視為稱(chēng)贊而勉勵(lì)，似為無(wú)見(jiàn)。又引陳氏之言曰：“‘知己有性’六句，義理貫通，造語(yǔ)瑩潔，‘所以為人’三句，未見(jiàn)貫通之妙。至‘無(wú)一不本于天而備于我’，其義方始貫耳。”是討尋章句而僅乃用其批評(píng)帖括之筆，似為無(wú)知。此所以繆從祝本，而致令圣經(jīng)賢傳傳授心法之文，大儒畢生盡心力而為之以成其至粹者，千百闕其一二，故曰不可不辨也。
　　“欲其一于善而無(wú)自欺也”一句，四書(shū)通曰：“初本‘必自慊’，后改作‘一于善’。朱子嘗曰：‘只是一個(gè)心，便是誠(chéng)；纔有兩，便自欺。’愚謂易以陽(yáng)為君子，陰為小人，陽(yáng)一而陰二也。一則誠(chéng)，二則不誠(chéng)。改‘一于善’，旨哉！”通之說(shuō)如此，則“一于善”為定本無(wú)疑也。誠(chéng)其意者，自修之首，故提善字，以下文“致其知”句方有知為善以去惡之義，而此節(jié)后言致知先言誠(chéng)意，不比下節(jié)及第六章皆承致知來(lái)也。“一于”二字，有用其力之意，正與第六章注“知為善以去其惡，則當(dāng)實(shí)用其力”，恰相針對(duì)也。若作“必自慊”，則終不如“一于善”之顯豁而縝密也。改本之勝于初本又如此，而輯釋顧乃又引陳氏之言曰：“‘一于善’，不若‘必自慊’對(duì)‘毋自欺’，只以傳語(yǔ)釋經(jīng)文，尤為痛快該備。”夫傳本釋經(jīng)，何勞挹注？以用傳釋經(jīng)為快，不如不注，而但讀傳文矣。圣經(jīng)三綱領(lǐng)猶必言善，若注自修之首而不提善字，何以反謂該備耶？“得于心而不失也”一句，四書(shū)通曰：“初改本云：‘行道而有得于心。’后改本云：‘得于心而不失。’門(mén)人胡泳嘗侍坐武夷亭，文公手執(zhí)扇一柄，謂泳曰：‘便如此扇，既得之而復(fù)失之，如無(wú)此扇一般。’所以解‘德’字用‘不失’字。”通之所引如此，則“不失”為最后定本無(wú)疑也。政者，正也；德者，得也。得字承上“為政”二字來(lái)。得于心者，心正也。心正而后身正，身正而后朝廷正，朝廷正而后天下正，所謂“正人之不正”者，此也。不失者，兢兢業(yè)業(yè)，儆戒無(wú)虞，罔失法度也。不失，便是不已無(wú)息也。若作“行道”，則上文既言“政之為言正也，德之為言得也”，則“得于心”句正宜直接，而于此復(fù)加以“行道”二字，豈不贅乎？初本是“行道而有得于身”，次改“身”作“心”而仍未去“行道”二字者，沿古注而未能盡消镕耳。況不失，則道之行也自在其中而不待言矣。行道，則雖有得于心而未見(jiàn)其必不失也。最后改本之勝于初次二本又如此，而輯釋顧乃又引陳氏之言曰：“此必非末后定本，終不如‘行道而有得于心’之精當(dāng)。‘得于心而不失’，得于心者何物乎？方解德字，未到持守處，不必遽云不失。‘據(jù)于德’注‘得之于心而守之不失’，道得于心而不失，乃是自‘據(jù)’字上說(shuō)來(lái)。況上文先云德，則行道而有得于心者也；若遽云不失，則失之急。大學(xué)序謂‘本之躬行心得’，躬行即行道，心得即有得于心，參觀之而祝氏定本為尤信。”是又皆繆證。夫大學(xué)序之言躬行也，上有“自王公以下至于庶人之子弟，自天子之元子、眾子，以至公、卿、大夫、元士之適子，與凡民之俊秀”之文，下有“當(dāng)世之人”之文，故其間不得不言躬行也。若為政以德，則其所為者即其所以。所為所以，非有異時(shí)，何得多添“行道”二字于其閑乎？“據(jù)于德”注之言行道也，經(jīng)文上有“志于道”之文。“據(jù)于德”德字原根道字來(lái)，故注德字不得不言行道也。若為政以德，德字即承政字來(lái)，何必增“行道”二字，反似政在行道之外乎？中庸說(shuō)到“不顯惟德”，亦此德字，何得謂方解德字，未到持守處耶？又引史氏之言曰：“定宇謂得于心者何物？此說(shuō)極是。大學(xué)釋明德曰：‘所得乎天。’便見(jiàn)所得實(shí)處。今但曰得于心，而不言所得之實(shí)，可乎？況不失為進(jìn)德者言，為政以德是盛德，不失不足以言之。”是又繆議。不失二字即得字而足言之也。為邦章注曰：“一日不謹(jǐn)則法壞矣。”故必言不失以足之。豈盛德不可言不失耶？大學(xué)注謂“人之所得乎天”，以見(jiàn)德非大人所獨(dú)有；此節(jié)注不言行道，以見(jiàn)圣人之德所性而有，而乃妄以為罅漏也而議之耶？故曰猶待辨也。