告子章句上
孟季子問(wèn)公都子曰：“何以謂義內(nèi)也？”孟季子，疑孟仲子之弟也。蓋聞孟子之言而未達(dá)，故私論之。曰：“行吾敬，故謂之內(nèi)也。”所敬之人雖在外，然知其當(dāng)敬而行吾心之敬以敬之，則不在外也。“鄉(xiāng)人長(zhǎng)于伯兄一歲，則誰(shuí)敬？”曰：“敬兄。”“酌則誰(shuí)先？”曰：“先酌鄉(xiāng)人。”“所敬在此，所長(zhǎng)在彼，果在外，非由內(nèi)也。”長(zhǎng)，上聲。伯，長(zhǎng)也。酌，酌酒也。此皆季子問(wèn)、公都子答，而季子又言，如此則敬長(zhǎng)之心，果不由中出也。公都子不能答，以告孟子。孟子曰：“敬叔父乎？敬弟乎？彼將曰‘敬叔父’。曰：‘弟為尸，則誰(shuí)敬？’彼將曰‘敬弟。’子曰：‘惡在其敬叔父也？’彼將曰‘在位故也。’子亦曰：‘在位故也。庸敬在兄，斯須之敬在鄉(xiāng)人。’”惡，平聲。尸，祭祀所主以象神，雖子弟為之，然敬之當(dāng)如祖考也。在位，弟在尸位，鄉(xiāng)人在賓客之位也。庸，常也。斯須，暫時(shí)也。言因時(shí)制宜，皆由中出也。季子聞之曰：“敬叔父則敬，敬弟則敬，果在外，非由內(nèi)也。”公都子曰：“冬日則飲湯，夏日則飲水，然則飲食亦在外也？”此亦上章耆炙之意。范氏曰：“二章問(wèn)答，大指略同，皆反復(fù)譬喻以曉當(dāng)世，使明仁義之在內(nèi)，則知人之性善，而皆可以為堯舜矣。”
公都子曰：“告子曰：‘性無(wú)善無(wú)不善也。’此亦“生之謂性、食色性也”之意，近世蘇氏、胡氏之說(shuō)蓋如此。或曰：‘性可以為善，可以為不善；是故文武興，則民好善；幽厲興，則民好暴。’好，去聲。此即湍水之說(shuō)也。或曰：‘有性善，有性不善；是故以堯?yàn)榫邢螅灶楦付兴矗灰约q為兄之子且以為君，而有微子啟、王子比干。’韓子性有三品之說(shuō)蓋如此。按此文，則微子、比干皆紂之叔父，而書(shū)稱微子為商王元子，疑此或有誤字。今曰‘性善’，然則彼皆非與？”與，平聲。孟子曰：“乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。乃若，發(fā)語(yǔ)辭。情者，性之動(dòng)也。人之情，本但可以為善而不可以為惡，則性之本善可知矣。若夫?yàn)椴簧疲遣胖镆病７颍舴觥２牛q材質(zhì)，人之能也。人有是性，則有是才，性既善則才亦善。人之為不善，乃物欲陷溺而然，非其才之罪也。惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求則得之，舍則失之。’或相倍蓰而無(wú)算者，不能盡其才者也。惡，去聲。舍，上聲。蓰，音師。恭者，敬之發(fā)于外者也；敬者，恭之主于中者也。鑠，以火銷金之名，自外以至內(nèi)也。算，數(shù)也。言四者之心人所固有，但人自不思而求之耳，所以善惡相去之遠(yuǎn)，由不思不求而不能擴(kuò)充以盡其才也。前篇言是四者為仁義禮智之端，而此不言端者，彼欲其擴(kuò)而充之，此直因用以著其本體，故言有不同耳。詩(shī)曰：‘天生蒸民，有物有則。民之秉夷，好是懿德。’孔子曰：‘為此詩(shī)者，其知道乎！故有物必有則，民之秉夷也，故好是懿德。’”好，去聲。詩(shī)大雅烝民之篇。蒸，詩(shī)作烝，眾也。物，事也。則，法也。夷，詩(shī)作彝，常也。懿，美也。有物必有法：如有耳目，則有聰明之德；有父子，則有慈孝之心，是民所秉執(zhí)之常性也，故人之情無(wú)不好此懿德者。以此觀之，則人性之善可見(jiàn)，而公都子所問(wèn)之三說(shuō)，皆不辯而自明矣。程子曰：“性即理也，理則堯舜至于涂人一也。才?于氣，氣有清濁，?其清者為賢，?其濁者為愚。學(xué)而知之，則氣無(wú)清濁，皆可至于善而復(fù)性之本，湯武身之是也。孔子所言下愚不移者，則自暴自棄之人也。”又曰：“論性不論氣，不備；論氣不論性，不明，二之則不是。”張子曰：“形而后有氣質(zhì)之性，善反之則天地之性存焉。故氣質(zhì)之性，君子有弗性者焉。”愚按：程子此說(shuō)才字，與孟子本文小異。蓋孟子專指其發(fā)于性者言之，故以為才無(wú)不善；程子兼指其?于氣者言之，則人之才固有昏明強(qiáng)弱之不同矣，張子所謂氣質(zhì)之性是也。二說(shuō)雖殊，各有所當(dāng)，然以事理考之，程子為密。蓋氣質(zhì)所?雖有不善，而不害性之本善；性雖本善，而不可以無(wú)省察矯揉之功，學(xué)者所當(dāng)深玩也。