盡心章句下

　　孟子曰：“逃墨必歸于楊，逃楊必歸于儒。歸，斯受之而已矣。墨氏務外而不情，楊氏太簡而近實，故其反正之漸，大略如此。歸斯受之者，憫其陷溺之久，而取其悔悟之新也。今之與楊墨辯者，如追放豚，既入其苙，又從而招之。”放豚，放逸之豕豚也。苙，闌也。招，罥也，羈其足也。言彼既來歸，而又追咎其既往之失也。此章見圣賢之于異端，距之甚嚴，而于其來歸，待之甚恕。距之嚴，故人知彼說之為邪；待之恕，故人知此道之可反，仁之至，義之盡也。
　　孟子曰：“有布縷之征，粟米之征，力役之征。君子用其一，緩其二。用其二而民有殍，用其三而父子離。”征賦之法，歲有常數，然布縷取之于夏，粟米取之于秋，力役取之于冬，當各以其時；若幷取之，則民力有所不堪矣。今兩稅三限之法，亦此意也。尹氏曰“言民為邦本，取之無度，則其國危矣。”
　　孟子曰：“諸侯之寶三：土地，人民，政事。寶珠玉者，殃必及身。”尹氏曰：“言寶得其寶者安，寶失其寶者危。”
　　盆成括仕于齊。孟子曰：“死矣盆成括！”盆成括見殺。門人問曰：“夫子何以知其將見殺？”曰：“其為人也小有才，未聞君子之大道也，則足以殺其軀而已矣。”盆成，姓；括，名也。恃才妄作，所以取禍。徐氏曰：“君子道其常而已。括有死之道焉，設使幸而獲免，孟子之言猶信也。”
　　孟子之滕，館于上宮。有業屨于牖上，館人求之弗得。館，舍也。上宮，別宮名。業屨，織之有次業而未成者，蓋館人所作，置之牖上而失之也。或問之曰：“若是乎從者之廋也？”曰：“子以是為竊屨來與？”曰：“殆非也。夫子之設科也，往者不追，來者不距。茍以是心至，斯受之而已矣。”從、為，并去聲。與，平聲。夫子，如字，舊讀為扶余者非。或問之者，問于孟子也。廋，匿也。言子之從者，乃匿人之物如此乎？孟子答之，而或人自悟其失，因言此從者固不為竊屨而來，但夫子設置科條以待學者，茍以向道之心而來，則受之耳，雖夫子亦不能保其往也。門人取其言，有合于圣賢之指，故記之。
　　孟子曰：“人皆有所不忍，達之于其所忍，仁也；人皆有所不為，達之于其所為，義也。惻隱羞惡之心，人皆有之，故莫不有所不忍不為，此仁義之端也。然以氣質之偏、物欲之蔽，則于他事或有不能者。但推所能，達之于所不能，則無非仁義矣。人能充無欲害人之心，而仁不可勝用也；人能充無穿踰之心，而義不可勝用也。勝，平聲。充，滿也。穿，穿穴；踰，踰墻，皆為盜之事也。能推所不忍，以達于所忍，則能滿其無欲害人之心，而無不仁矣；能推其所不為，以達于所為，則能滿其無穿踰之心，而無不義矣。人能充無受爾汝之實，無所往而不為義也。此申說上文充無穿踰之心之意也。蓋爾汝人所輕賤之稱，人雖或有所貪昧隱忍而甘受之者，然其中心必有慚忿而不肯受之之實。人能即此而推之，使其充滿無所虧缺，則無適而非義矣。士未可以言而言，是以言餂之也；可以言而不言，是以不言餂之也，是皆穿踰之類也。”餂，音忝。餂，探取之也。今人以舌取物曰餂，即此意也。便佞隱默，皆有意探取于人，是亦穿踰之類。然其事隱微，人所易忽，故特舉以見例。明必推無穿踰之心，以達于此而悉去之，然后為能充其無穿踰之心也。
　　孟子曰：“言近而指遠者，善言也；守約而施博者，善道也。君子之言也，不下帶而道存焉。施，去聲。古人視不下于帶，則帶之上，乃目前常見至近之處也。舉目前之近事，而至理存焉，所以為言近而指遠也。君子之守，修其身而天下平。此所謂守約而施博也。人病舍其田而蕓人之田，所求于人者重，而所以自任者輕。”舍，音舍。此言不守約而務博施之病。
　　孟子曰：“堯舜，性者也；湯武，反之也。性者，得全于天，無所污壞，不假修為，圣之至也。反之者，修為以復其性，而至于圣人也。程子曰：“性之反之，古未有此語，蓋自孟子發之。”呂氏曰：“無意而安行，性者也，有意利行，而至于無意，復性者也。堯舜不失其性，湯武善反其性，及其成功則一也。”動容周旋中禮者，盛德之至也；哭死而哀，非為生者也；經德不回，非以干祿也；言語必信，非以正行也。中、為、行，并去聲。細微曲折，無不中禮，乃其盛德之至。自然而中，而非有意于中也。經，常也。回，曲也。三者亦皆自然而然，非有意而為之也，皆圣人之事，性之之德也。君子行法，以俟命而已矣。”法者，天理之當然者也。君子行之，而吉兇禍福有所不計，蓋雖未至于自然，而已非有所為而為矣。此反之之事，董子所謂“正其義不謀其利，明其道不計其功”，正此意也。程子曰：“動容周旋中禮者，盛德之至。行法以俟命者，‘朝聞道夕死可矣’之意也。”呂氏曰：“法由此立，命由此出，圣人也；行法以俟命，君子也。圣人性之，君子所以復其性也。”