卷一百二十九 志第八十二

　　匏部有六：曰竽笙，曰巢笙，曰和笙，曰閏余匏，曰九星匏，曰七星匏。其說以謂：列其管為簫，聚其管為笙。鳳凰于飛，簫則象之；鳳凰戾止，笙則象之。故內(nèi)皆用簧，皆施匏于下。前古以三十六簧為竽，十九簧為巢，十三簧為和，皆用十九數(shù)，而以管之長(zhǎng)短、聲之大小為別。八音之中，匏音廢絕久矣。后世以木代匏，乃更其制，下皆用匏，而并造十三簧者，以象閏余。十者，土之成數(shù)；三者，木之生數(shù)，木得土而能生也。九簧者，以象九星。物得陽而生，九者，陽數(shù)之極也。七簧者，以象七星。笙之形若鳥斂翼，鳥，火禽，火數(shù)七也。

　　土部有一：曰塤。其說以謂：釋《詩》者以塤、篪異器而同聲，然八音孰不同聲，必以塤、篪為況？嘗博詢其旨，蓋八音取聲相同者，惟塤、篪為然。塤、篪皆六孔而以五竅取聲。十二律始于黃鐘，終于應(yīng)鐘。二者，其竅盡合則為黃鐘，其竅盡開則為應(yīng)鐘，余樂不然。故惟塤、篪相應(yīng)。

　　革部十有二：曰晉鼓，曰建鼓，曰鼗鼓，曰雷鼓，曰雷鼗，曰靈鼓，曰靈鼗，曰路鼓，曰路鼗，曰雅鼓，曰相鼓，曰搏拊。其說以謂：凡言樂者，必曰鐘鼓，蓋鐘為秋分之音而屬陰，鼓為春分之音而屬陽。金奏待鼓而后進(jìn)者，雷發(fā)聲而后群物皆鳴也；鼓復(fù)用金以節(jié)樂者，雷收聲而后蟄蟲坯戶也。《周官》以晉鼓鼓金奏，陽為陰唱也。建鼓，少昊氏所造，以節(jié)眾樂。夏加四足，謂之足鼓；商貫之以柱，謂之楹鼓；周縣而擊之，謂之縣鼓。鼗者，鼓之兆也。天子錫諸侯樂，以柷將之；賜伯、子、男樂，以鼗將之。柷先眾樂，鼗則先鼓而已。以雷鼓鼓天神，因天聲以祀天也；以靈鼓鼓社祭，以天為神，則地為靈也；以路鼓鼓鬼享，人道之大也。以舞者迅疾，以雅節(jié)之，故曰雅鼓。相所以輔相于樂，今用節(jié)舞者之步，故曰相鼓。登歌今奏擊拊，以革為之，實(shí)之以糠，升歌之鼓節(jié)也。

　　木部有二：曰柷，曰敔。其說以謂：柷之作樂。敔之止樂，漢津嘗問于李良，良曰："圣人制作之旨，皆在《易》中。《易》曰：'《震》，起也。《艮》，止也。'柷、敔之義，如斯而已。柷以木為底，下實(shí)而上虛。《震》一陽在二陰之下，象其卦之形也。擊其中，聲出虛，為眾樂倡。《震》為雷，雷出地奮，為春分之音，故為眾樂之倡，而外飾以山林物生之狀。《艮》位寅，為虎，虎伏則以象止樂。背有二十七刻，三九陽數(shù)之窮。戛之以笙，裂而為十，古或用十寸，或裂而為十二，陰數(shù)。十二者，二六之?dāng)?shù)，陽窮而以陰止之。"

　　又有度、量、權(quán)、衡四法，候氣、運(yùn)律、教樂、運(yùn)譜四議，與律歷、運(yùn)氣或相表里，甚精微矣，茲獨(dú)采其言樂事顯明者。幾為書二十卷。說者以謂蔡京使昺為緣飾之，以布告天下云。

　　政和二年，賜貢士聞喜宴于辟雍，仍用雅樂，罷瓊林苑宴。兵部侍郎劉煥言："州郡歲貢士，例有宴設(shè)，名曰'鹿鳴'，乞于斯時(shí)許用雅樂，易去倡優(yōu)淫哇之聲。"八月，太常言："宗廟、太社、太稷并為大祠，今太社、太稷登歌而不設(shè)宮架樂舞，獨(dú)為未備，請(qǐng)迎神、送神、詣罍洗、歸復(fù)位、奉俎、退文舞、迎武舞、亞終獻(xiàn)、望燎樂曲，并用宮架樂，設(shè)于北墉之北。"詔皆從之。

　　三年四月，議禮局上親祠登歌之制（大朝會(huì)同）：

　　金鐘一，在東；玉磬一，在西：俱北向。柷一，在金鐘北，稍西；敔一，在玉磬北，稍東。搏拊二：一在柷北，一在敔北，東西相向。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各一，瑟四，在金鐘之南，西上；玉磬之南亦如之，東上。又于午階之東（太廟則于泰階之東，宗祀則于東階之西，大朝會(huì)則于丹墀香案之東），設(shè)笛二、篪一、巢笙二、和笙三，為一列，西上（大朝會(huì)，和笙在笛南）。塤一，在笛南（大朝會(huì)在篪南）。閏余匏一，簫一，各在巢笙南。又于午階之西（太廟則于泰階之西，宗祀則于西階之東，大朝會(huì)則于丹墀香案之西），設(shè)笛二、篪一、巢笙二、和笙二，為一列，東上。塤一，在笛南。七星匏一、九星匏一，在巢笙南。簫一，在九星匏西。鐘、磬、柷敔、博拊、琴、瑟工各坐于壇上（太廟、宗祀、大朝會(huì)則于殿上），塤、篪、笙、笛、簫、匏工并立于午階之東西（太廟則于泰階之東西，宗祀則于兩階之間，大朝會(huì)則于丹墀香案之東西）。樂正二人在鐘、磬南，歌工四人在敔東，俱東西相向。執(zhí)麾挾仗色掌事一名，在樂虡之西，東向。樂正紫公服（大朝會(huì)服絳朝服，方心曲領(lǐng)、緋白大帶、金銅革帶、烏皮履），樂工黑介幘，執(zhí)麾人平巾幘：并緋繡鸞衫、白絹夾褲、抹帶。（大朝會(huì)同。）