唐會(huì)要卷九上（原闕　今照四庫(kù)全書(shū)本增補(bǔ)）

　　舊唐書(shū)祝欽明傳。自入為國(guó)子祭酒。景龍三年。中宗將親祀南郊。欽明與國(guó)子司業(yè)郭山惲二人奏言。皇后亦合助祭。遂建議曰。謹(jǐn)按周禮天神曰祀。地祇曰祭。宗廟曰享。大宗伯職曰。祀大神。祭大祇。享大鬼。理其大禮。若王有故不預(yù)。則攝位。凡大祭祀王后不預(yù)。則攝而薦豆籩徹。又追師職。掌王后之首服。以待祭祀。又內(nèi)司服職。掌王后之六服。凡祭祀供后之衣服。又九嬪職。大祭祀后祼獻(xiàn)則贊。瑤爵亦如之。據(jù)此諸文。即皇后合助皇帝祀天神祭地祇明矣。故鄭玄注內(nèi)司服云。闕狄。后助王祭群小祀之服。然則小祀尚助王祭。中大推禮可知。闕狄之上。猶有兩服。第一袆衣。第二搖狄。第三闕狄。此三狄皆助祭之服。闕狄即助祭小祀。即知搖狄助祭中祀。袆衣助祭大祀。鄭舉一隅。故不委說(shuō)。唯祭宗廟。周禮王有兩服。先王袞冕。先公驚冕。鄭玄因此以后助祭宗廟。亦分兩服云。袆衣助祭先王。搖狄助祭先公。不言助祭天地社稷。自宜三隅而反。且周禮正文凡祭王后不預(yù)既不專言宗廟即知兼祀天地故云凡也。又春秋外傳云。禘郊之事。天子親射其牲。王后親舂其粢。故世婦職。但云詔王后之禮。事不主言宗廟也。若專主宗廟者。則內(nèi)宗外宗職。皆言掌宗廟之祭祀。此皆禮文分明。不合疑惑。舊說(shuō)以天子父天母地。兄日姊月。所以祀天于南郊。祭地于北郊。朝日于東門之外。以昭事神訓(xùn)人事。君必躬親。以禮文有故然后使攝。此其義也。禮記祭統(tǒng)曰。夫祭也者。必夫婦親之。所以備外內(nèi)之官也。官備則具備。又哀公問(wèn)于孔子曰。冕而親迎。不已重乎。孔子愀然作色而對(duì)曰。合二姓之好。以繼先圣之后。以為天地宗廟社稷之主。君何謂已重焉。又漢書(shū)郊祀志云。天地合祭。先祖配天。先妣配地。天地合精。夫婦判合。祭天南郊。則以地配。一體之義也。據(jù)此諸文。即知皇后合助祭。望請(qǐng)別修助祭儀注同進(jìn)。帝頗以為疑。召禮官親問(wèn)之。太常博士唐紹蔣欽緒對(duì)曰。皇后南郊助祭。于禮不合。但欽明所執(zhí)。是祭宗廟禮。非祭天地禮。謹(jǐn)案魏晉宋及齊梁周隋等歷代史籍。至于郊天祀地。并無(wú)王后助祭之事。帝令宰相取兩家狀對(duì)定。欽緒與唐紹。及太常博士彭景直。又奏議曰。周禮凡言祭祀享三者。皆祭之互名。本無(wú)定義。何以明之。按周禮典瑞職云。兩珪有邸以祀地。則祭地亦稱祀也。又司筵云。設(shè)祀先王之胙席。則祭宗廟亦稱祀也。又內(nèi)宗職云。掌宗廟之祭祀。此又非獨(dú)天稱祀。地稱祭也。又按禮記云。惟圣人為能享帝。此即祀天帝亦言享也。又案孝經(jīng)云。春秋祭祀。以時(shí)思之。此即宗廟亦言祭祀也。經(jīng)典此文。不可備數(shù)。據(jù)此則欽明所執(zhí)天曰祀。地曰祭。廟曰享。未得為定明矣。又周禮凡言大祭祀者。祭天地宗廟之總名。不獨(dú)天地為大祭祀也。何以明之。案郁人職云。大祭祀與量人授舉斝之卒爵。尸與斝皆宗廟之事。則宗廟亦稱大祭祀。又欽明狀引九嬪職。大祭祀后祼獻(xiàn)則贊瑤爵。據(jù)祭天無(wú)祼。亦無(wú)瑤爵。此乃宗廟稱大祭祀之明文。欽明所執(zhí)大祭祀。王后有故不預(yù)。則攝而薦豆籩徹。欽明唯執(zhí)此文。以為王后有祭天地之禮。欽緒等據(jù)此。乃是王后薦宗廟之禮。非祭天地之事。何以明之。案此文。凡祀大神。祭大祇。享大鬼。帥執(zhí)事而卜日。宿。視滌濯。蒞玉鬯。省牲鑊。奉玉玉齍。詔大號(hào)。理其大禮。詔相王之大禮。若王不與祭祀。則攝位。此以上一凡。直是王兼祭天地宗廟之事。故通言大神大祇大鬼之祭也。已下文云。凡大祭祀。王后不與。則攝而薦豆籩徹。此一凡。直是王后祭廟之事。故唯言大祭祀也。若云王后助祭天地。不應(yīng)重起凡大祭祀之文也。為嫌王后有祭天地之疑。故重起后凡。以別之耳。王后祭廟。自是大祭祀。何故取上凡相王之禮。以混下凡王后祭宗廟之文。此是本經(jīng)。科段明白。又按周禮外宗。掌宗廟之祭祀。佐王后薦玉豆。凡后之獻(xiàn)亦如之。王后有故不預(yù)。則宗伯?dāng)z而薦豆籩。外宗無(wú)佐祭天地之禮。但天地尚質(zhì)。宗廟尚文。玉豆宗廟之器。初非祭天所設(shè)。請(qǐng)問(wèn)欽明。若王后助祭天地。在周禮使何人贊佐。若宗伯?dāng)z后薦豆。祭天又合何人贊佐。并請(qǐng)明征禮文。即知攝薦是宗廟之禮明矣。按周禮司服云。王祀昊天上帝。則服大裘而冕。享先王則袞冕。內(nèi)司服掌王后祭服。無(wú)王后祭天之服。案三禮義宗。明王后六服。謂袆衣。搖翟。闕翟。鞠衣。展衣。褖衣。袆衣從王祭先王則服之。搖翟從王祭先公則服之。闕翟饗諸侯則服之。鞠衣以采桑則服之。展衣以禮見(jiàn)王及見(jiàn)賓客則服之。褖衣燕居則服之。王后無(wú)助祭天地之服。但自先王以下。又三禮義宗。明后夫人之服云。后不助祭天地五岳。故無(wú)助天地四望之服。按此則王后無(wú)祭天之服明矣。三禮義宗明王后五輅。謂重翟。厭翟。安車。翟車。輦車也。重翟者。后從王祭先王先公所乘也。厭翟者。后從王饗諸侯所乘也。安車者。后宮中朝夕見(jiàn)于王所乘也。翟車者。后采桑所乘也。輦車者。后游宴所乘也。案此則王后無(wú)祭天之車明矣。又禮記郊特牲義贊云。祭天無(wú)祼。鄭玄注云。唯人道宗廟有祼。天地大神至尊不祼。圜丘之祭。與宗廟不同。朝踐王酌泛齊以獻(xiàn)。是一獻(xiàn)。后無(wú)祭天之事。大宗伯次酌醴齊以獻(xiàn)。是為二獻(xiàn)。按此則祭圜丘大宗伯次王為獻(xiàn)。非攝王后之事。欽明等所執(zhí)王后有故不預(yù)。則宗伯?dāng)z薦豆籩。更明攝王后宗廟之薦。非攝天地之祀明矣。欽明建議引禮記祭統(tǒng)曰。夫祭也者。必夫婦親之。案此是王與后祭宗廟之禮。非關(guān)祀天地之義。案漢魏晉宋后魏齊梁周陳隋等歷代史籍。興王令主。郊天祀地。代有其禮。史不闕書(shū)。并不見(jiàn)往代皇后助祭之事。又高祖神堯皇帝。太宗文武圣皇帝。南郊祀天。無(wú)皇后助祭處。高宗天皇大帝永徽二年十一月辛酉。親有事于南郊。及總章元年十二月丁卯。親拜南郊。亦并無(wú)王后助祭處。又案大唐禮。亦無(wú)皇后助祭南郊之禮。欽緒等幸忝禮官。親承圣問(wèn)。竭盡聞見(jiàn)。不敢依隨。伏以主上稽古。志遵舊典。所議助祭。實(shí)無(wú)明文。時(shí)尚書(shū)左仆射韋巨源。又希旨協(xié)同欽明之議。上納其言。竟以后為亞獻(xiàn)。仍補(bǔ)大臣李嶠等女為齋娘。以執(zhí)籩豆。及禮畢。特詔齋娘有夫婿者。咸為改官。景云初。侍御史倪若水劾奏欽明及郭山惲曰。欽明等本是腐儒。素?zé)o操行。崇班列爵。實(shí)為叨忝。而涓塵莫效。諂佞為能。遂使曲臺(tái)之禮。圜丘之制。百王故事。一朝墜失。所謂亂常改作。希旨病君。人之不才。遂至于此。今明駁歷。賢良入用。唯茲小人。猶在朝列。臣請(qǐng)并從黜放。以肅周行。于是左授饒州刺史。欽明與國(guó)子司業(yè)郭山惲。陰迎韋后意。謬立議。帝雖不睿。猶疑之。召禮官質(zhì)問(wèn)。時(shí)左仆射韋巨源。助后掎掣帝。奪政事。即傅欽明議。帝果用其言。以皇后為亞獻(xiàn)。唐書(shū)祝欽明傳。景龍三年。中宗將親祀南郊。欽明與司業(yè)郭山惲陰迎韋后意。謬立議曰。周官天神曰祀。地祇曰祭。宗廟曰享。大宗伯曰。祀大神。祭大祇。享大鬼。王有故不預(yù)。則攝而薦。追師掌后首服。以待祭祀。內(nèi)司服掌后六服。祭祀則供。又九嬪凡大祭祀后祼獻(xiàn)則贊瑤爵。然則后當(dāng)助天子。祀天神祭地祇。鄭玄稱闕狄后助王祭群小祀服。小祀尚助。而況天地哉。闕狄上袆揄狄三服。皆以助祭。知祎衣助天祀也。王之祭服亦曰先王袞冕。先公鷩冕。故后助祭亦以袆衣祭先王。揄狄祭先公。不有助祭天地。舉此以明彼。反三隅也。春秋外傳。禘郊天子親射其牲。王后親舂其粢。世婦詔后之禮事。不專主宗廟。祭統(tǒng)曰。祭也者。必夫婦親之。所以備外內(nèi)之官也。哀公問(wèn)孔子曰。冕而親迎。不已重乎。答曰。合二姓之好。以繼先圣之后。以為天地宗廟社稷之主。君何謂已重乎。則知后宜助祭。臣請(qǐng)由經(jīng)誼制儀典。帝雖不睿。猶疑之。召禮官問(wèn)。于是太常博士唐紹蔣欽緒對(duì)。欽明所引。皆宗廟禮。非祭天地者。周隋上無(wú)皇后助祭事。帝令宰相參訂。紹欽緒又引博士彭景直共議。時(shí)左仆射韋巨源助后掎掣帝。奪政事。即傅欽明議。帝果用其言。以皇后為亞獻(xiàn)。取大臣李嶠等女為齋娘。奉豆籩。禮成。詔齋娘有夫者。悉進(jìn)官。通典、欽明又請(qǐng)以安樂(lè)公主為終獻(xiàn)。唐紹蔣欽緒固爭(zhēng)。乃止。