卷七十一 志第二十二

　　協律郎二人，掌和律呂，以合陰陽之聲。陽律六：黃鐘子，太簇寅，姑洗辰，蕤賓午，夷則申，無射戌。陰呂六：大呂丑，夾鐘卯，仲呂巳，林鐘未，南呂酉，應鐘亥。文之以宮、商、角、征、羽、變宮、變征，播之以金、石、絲、竹、匏、土、革、木。凡律管之數九，九九相乘，八十一以為宮；三分去一，五十四以為徵；三分益一，七十二以為商；三分去一，四十八以為羽；三分益一，六十四以為角。如黃鐘為宮，則林鐘為征，太簇為商，南呂為羽，姑洗為角，應鐘為變宮，蕤賓為變征，是為七聲十二律，還相為宮，為八十四調。凡大祭祀皆法服，一人立于殿楹之西，東向；一人立于縣北通街之西，東向；以節樂。（堂上者主登歌，堂下者主宮縣。）凡樂作，則跪，俯伏，舉麾以興，工鼓柷以奏；樂止則偃麾，工戛敔而樂止。（今執麾者代執之，協律郎特拜而已。）

　　樂正二人，副二人，掌肄樂舞、展樂器、正樂位。凡祭，二人立于殿內，二人立于縣間，以節樂。殿內者視獻者奠獻用樂作止之節，以笏示照燭，照燭舉偃以示堂下。若作登歌，則以笏示柷敔而已。縣間者視堂上照燭。及引初獻，照燭動，亦以笏示柷敔。

　　樂師一人，運譜一人，掌以樂教工人。凡祭，立于縣間，皆北上，相向而立。

　　舞師四人，皆執梃，（梃，牙仗也。）執纛二人，執旌二人，祭則前舉以為舞容。舞人從南表向第一表，為一成，則一變；從第二至第三，為二成；從第三至北第四表，為三成；舞人各轉身南向于北表之北，還從第一至第二，為四成；從第二至第三，為五成；從第三至南第一表，為六成；若八變者，更從南北向第二，為七成；又從第二至第三，為八成；若九變者，又從第三至北第一，為九變。

　　執麾一人，從協律郎以麾舉偃而節樂。

　　照燭二人，掌執籠燭而節樂。凡樂作止，皆舉偃其籠燭。一人立于堂上門東，視殿內獻官禮節，麾燭以示縣間。一人立于堂下縣間，俟三獻入導初獻至位，立于其左。（初獻行，皆前導，亞、終則否。）凡殿下禮節，則麾其燭以示上下。初獻詣盥洗位，乃偃其燭，止亦如之。俟初獻動為節，宮縣樂作，詣盥洗位，洗拭瓚訖，樂止。詣階，登歌樂作，升自東階，至殿門，樂止，乃立于陛側以俟。晨稞訖，初獻出殿，登歌樂作，至版位，樂止。司徒迎饌至橫街，轉身北向，宮縣樂作，司徒奉俎至各室遍奠訖，樂止。酌獻，初獻詣盥洗位，宮縣樂作，詣爵洗位，洗拭爵訖，樂止。出笏，登歌樂作，升自東階，至殿門，樂止。初獻至酒尊所，酌訖，宮縣樂作，詣神位前，祭酒訖，拜、興、讀祝，樂止。讀訖，樂作，再拜訖，樂止。次詣每室，作止如初。每室各奏本室樂曲，俱獻畢，還至殿門，登歌樂作，降自東階，至版位，樂止。文舞退，武舞進，宮縣樂作，舞者立定，樂止。亞獻行禮，無節步之樂，至酒尊所，酌酒訖，出笏，宮縣樂作，詣神位前，奠獻畢，樂止。次詣每室，作止如初。俱畢，還至版位，皆無樂。終獻樂作，同亞獻，助奠以下升殿，奠馬湩，至神位，蒙古巫祝致詞訖，宮縣樂作，同司徒進饌之曲，禮畢，樂止。出殿，登歌樂作，各復位，樂止。太祝徹籩豆，登歌樂作，卒徹，樂止。奉禮贊拜，眾官皆再拜訖，送神，宮縣樂作，一成而止。

　　宴樂之器

　　興隆笙，制以楠木，形如夾屏，上銳而面平，縷金雕鏤枇杷、寶相、孔雀、竹木、云氣，兩旁側立花板，居背三之一，中為虛柜，如笙之匏。上豎紫竹管九十，管端實以木蓮苞。柜外出小橛十五，上豎小管，管端實以銅杏葉。下有座，獅象繞之，座上柜前立花板一，雕鏤如背，板間出二皮風口，用則設朱漆小架于座前，系風囊于風口，囊面如琵琶，朱漆雜花，有柄，一人挼小管，一人鼓風囊，則簧自隨調而鳴。中統間，回回國所進。以竹為簧，有聲而無律。玉宸樂院判官鄭秀乃考音律，分定清濁，增改如今制。其在殿上者，盾頭兩旁立刻木孔雀二，飾以真孔雀羽，中設機。每奏，工三人，一人鼓風囊，一人按律，一人運動其機，則孔雀飛舞應節。