在我們無路可走的時(shí)候（第二課時(shí)）
老子具有極其出色的逆向思維能力，所以他對當(dāng)時(shí)被大家普遍接受的觀念都表示出懷疑，這原本是一件好事，但他最終將懷疑變成了對現(xiàn)實(shí)的否定，這就似乎走的有些遠(yuǎn)了。
老子的“無為”理論，是建立在他對“天道”的認(rèn)識(shí)之上。他認(rèn)為：天地是以“無為而無不為”的方式存在的，所以人也應(yīng)該遵從天而“無為”。且不論，老子的“天道無為”是否正確，就以人的發(fā)展歷史來看也遠(yuǎn)不是“無為”可以解釋的。如果真的如老子所說“無為”是應(yīng)了天意，那么人應(yīng)該還是猴子，應(yīng)該還爬到樹上吃果子，而不是舉著鋤頭種糧食。進(jìn)化本身就說明人不可能安分，人總是在改善內(nèi)外部環(huán)境以滿足自身發(fā)展的需要。然而，老子不認(rèn)識(shí)達(dá)爾文，不知道進(jìn)化論，他可能以為人從來就是人，沒有猿猴的過去，自然也就沒有更完善的將來，所以他的“無為”是靜態(tài)的，不符合世界是發(fā)展變化的動(dòng)態(tài)事實(shí)。
當(dāng)然，如果老子僅是因?yàn)閷ψ匀坏恼J(rèn)識(shí)上出現(xiàn)了錯(cuò)誤，那我們應(yīng)該原諒他，畢竟他生活在兩千多年前，那時(shí)候的人們還熱衷于祭天拜神，與他們相較即使是靜態(tài)的認(rèn)識(shí)人與自然卻也還是一種進(jìn)步。
但他的“無為”似乎還另有目的。據(jù)說老子寫這本書是在他棄官歸隱時(shí)，應(yīng)守關(guān)者關(guān)尹的請求才作的，似乎本身就代表著他無所求的品格。但是，我不相信他真的無所求，因?yàn)閷憰鴷r(shí)他還在發(fā)牢騷：“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。”可見他在棄官前是有政治想法并行動(dòng)過的，只是由于沒能實(shí)現(xiàn)才無奈地歸隱了。看完全書后，我發(fā)現(xiàn)“天道”其實(shí)不過是他以所謂圣人之言傳授治國之道的借口罷了。這樣看來老子并不那么單純，換句話說就是有些狡猾。
在闡述治國理論時(shí)，老子充分展現(xiàn)了他逆向思維的特長，幾乎每句話都充滿了辯證性。例如：“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。”仿佛任何被大家稱頌的行為都是由于整體上的不善所造成的。又如：“信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。”就好像在說明人在認(rèn)知方面的缺陷。這些話獨(dú)立起來看可算非常智慧的語言，很有深意也不無道理，但將它們擺在一種思想體系中就不免有些讓人摸不著頭腦了。更不可理喻的是老子對此得出的結(jié)論竟是“絕圣棄智；絕仁棄義，絕巧棄利——”讓人感到一種莫名的虛無，仿佛世間的一切標(biāo)準(zhǔn)和概念都是空虛的幻象，根本無法實(shí)現(xiàn)。
其實(shí)，這正是老子的目的，否定現(xiàn)實(shí)是為了控制現(xiàn)實(shí)，他希望人們不要產(chǎn)生追求的欲望，從而也就不會(huì)產(chǎn)生滿足不了欲望的痛苦，沒有痛苦也就不會(huì)反抗，不反抗國家不就長治久安了嗎？他開動(dòng)腦筋推理出了一種精神勝利法，并希望通過這種方法來治理國家，真可謂居心叵測啊！
然而，這種方法是不切實(shí)際的，因?yàn)樗械娜硕加胁豢啥糁频挠貏e是現(xiàn)實(shí)中束縛看來是最小的君王們，要他們做到“生而弗有，為而不恃，功成而弗居”簡直比老百姓“生而不吃”都難！所以老子的“無為而治”注定不可能成功，也幸虧是不可能成功的！
老子這一套在政治上注定是失敗了，因?yàn)榭陀^存在的“人道”恰好不適應(yīng)他主觀形成的“人道”。但“辯者不善”這句話在后世卻無數(shù)次的得到了驗(yàn)證，很多巧舌如簧者也玩著與老子一樣的把戲，把險(xiǎn)惡的居心隱藏在各式各樣的花言巧語之下，小到騙財(cái)，大到欺世，將善良卻不辨是非的人們玩弄于股掌之間。民間有句話很能形容這樣的人：“他把你賣了，你還幫著他數(shù)錢呢！”因此我們要警惕，千萬不能上了那些“古之善為道者，非以明民，將以愚之”的當(dāng)。