古代的君子，他要求自己嚴格而全面，他要求別人寬而少。嚴格而全面，所以不會怠慢；寬而少，所以人們樂于做好事。聽說古人中有個叫舜的，他的為人，是個仁義的人；尋求舜所以成為舜的道理，對自己要求說：“他，是人，我，也是人；他能這樣，而我卻不能這樣！”早晨晚上都在思考，去掉那些不如舜的地方，仿效那些與舜相同的地方。聽說古人中有個叫周公的，他的為人，是個多才多藝的人；尋求周公所以為周公的道理，對自己要求：“他，是人，我也是人；他能夠這樣，而我卻不能這樣！”早晨晚上都在思考，去掉那些不如周公的地方，仿效那些象周公的地方。舜，是大圣人，后世沒有人能趕上他的。周公，是大圣人，后世（也）沒有人能趕上他的；這人就說：“不如舜，不如周公，這是我的缺點。”這不就是對自己要求嚴格而全面嗎？他對別人呢，就說：“那個人，能有這些優點，這就夠得上一個善良的人了；能擅長這些事，這就夠得上一個有才藝的人了。”取他的一點，不要求他再有第二點；就他的現在表現看，不追究他的過去，提心吊膽地只怕那個人得不到做好事的益處。一件好事容易做到，一種技藝容易學會，（但）他對別人，卻說：“能有這些，這就夠了。”（又）說：“能擅長這些，這就夠了。”（這）不就是要求別寬而少嗎？

古之君子，其責己也重以周，其待人也輕以約。重以周，故不怠；輕以約，故人樂為善。聞古之人有舜者，其為人也，仁義人也；求其所以為舜者，責于己曰：“彼，人也，予，人也；彼能是，而我乃不能是！”早夜以思，去其不如舜者，就其如舜者。聞古之人有周公者，其為人也，多才與藝人也；求其所以為周公者，責于己曰：“彼，人也，予，人也；彼能是，而我乃不能是！”早夜以思，去其不如周公者，就其如周公者。舜，大圣人也，后世無及焉；周公，大圣人也，后世無及焉；是人也，乃曰：“不如舜，不如周公，吾之病也”是不亦責于身者重以周乎？其于人也，曰：“彼人也，能有是，是足為良人矣；能善是，是足為藝人矣。”取其一不責其二，即其新不究其舊，恐恐然惟懼其人之不得為善之利。一善易修也，一藝易能也，其于人也，乃曰：“能有是，是亦足矣。”曰：“能善是，是亦足矣。”不亦待于人者輕以約乎？

現在的君子卻不是這樣，他要求別人全面，要求自己卻很少。（對人要求）全面了，所以人們很難做好事；（對自己要求）少，所以自己的收獲就少。自己沒有做好事，（卻）說：“我有這點技能，這也就夠了。”對外欺騙別人，對內欺騙自己的良心，還沒有一點收獲就停止了，不也是要求自己的太少了嗎？他對別人，（就）說：“他雖然才能這樣，（但）他的為人不值得稱贊。他雖然擅長這些，（但）他的本領不值得稱贊。”舉出他的一點（進行批評），不考慮他其余的十點（怎樣），追究他過去（的錯誤），不考慮他的現在表現，提心吊膽地只怕他人有了名望，這不也是要求別人太全面了嗎？這就叫做不用一般人的標準要求自己，卻用圣人那樣高的標準要求別人，我看不出他是在尊重自己。

今之君子則不然，其責人也詳，其待己也廉。詳，故人難于為善；廉，故自取也少。己未有善，曰：“我善是，是亦足矣。”己未有能，曰：“我能是，是亦足矣。”外以欺于人，內以欺于心，未少有得而止矣，不亦待其身者已廉乎？其于人也，曰：“彼雖能是，其人不足稱也；彼雖善是，其用不足稱也。”舉其一不計其十，究其舊不圖其新，恐恐然惟懼其人之有聞也。是不亦責于人者已詳乎？夫是之謂不以眾人待其身，而以圣人望于人，吾未見其尊己也。

雖然如此，這樣做的人有他的思想根源，那就是懶惰和嫉妒。懶惰的人不能求進步，而嫉妒別人的人害怕別人進步。我曾經試驗過，曾經試著對眾人說：“某某是個好人，某某是個好人。”那些附和的人，一定是那個人的朋友；要不，就是他不接近的人，不同他有利害關系的人；要不，就是害怕他的人。如果不是這樣，強硬的人一定毫不客氣地說出反對的說，懦弱的人一定會從臉上表露出反對的顏色。又曾經對眾人說：“某某不是好人，某某不是好人。”那些不附和的人，一定是那人的朋友；要不，就是他不接近的人，不和他有利害關系的人；要不，就是害怕他的人。如果不是這樣，強硬的人一定會高興地說出表示贊成的話，懦弱的人一定會從臉上表露出高興的顏色。所以，事情辦好了，誹謗也就跟著來了，聲望提高了，誣蔑也隨著來了。唉！讀書人處在這個世上，希望名譽昭著，道德暢行，真難了。

雖然，為是者有本有原，怠與忌之謂也。怠者不能修，而忌者畏人修。吾嘗試之矣，嘗試語于眾曰：“某良士，某良士。”其應者，必其人之與也；不然，則其所疏遠，不與同其利者也；不然，則其畏也。不若是，強者必怒于言，懦者必怒于色矣。又嘗語于眾曰：“某非良士，某非良士。”其不應者，必其人之與也；不然，則其所疏遠，不與同其利者也；不然，則其畏也。不若是，強者必說于言，懦者必悅于色矣。是故事修而謗興，德高而毀來。嗚呼！士之處此世，而望名譽之光，道德之行，難已。

身居高位而將要有作為的人，如果得到我所說的這些道理而牢記住它，那他的國家差不多就可以治理好了吧。

將有作于上者，得吾說而存之，其國家可幾而理歟。