《病隙碎筆》讀后感（通用6篇）

《病隙碎筆》讀后感 篇1

　　死是一件不必急于求成的事，死是一個必然會降臨的節日——史鐵生

　　如果你喜歡了一位偶像，請你一定要為他寫一些文字。對于喜歡的作家，我想我們更應該寫點東西吧。于是便有了這些文字。

　　我看過的書不太多，印象比較深刻，對自己思想有過強烈震撼的則就更少了，其中就有史鐵生的《病隙碎筆》和周國平《人與永恒》，前者更易懂，后者哲理性強些，稍有些生澀難懂。

　　史鐵生的《我與地壇》大家應該不陌生，我們這一代人高中語文課本中一定都讀到過，而且我們之中很多人是通過這篇散文認識了地壇。這篇文章也支撐了史鐵生在散文文學上的地位，也更加堅定了史鐵生寫作的信念。

　　職業是患病，業余才是寫作，史鐵生在《病隙碎筆》中調侃自己。《病隙碎筆》是哲學性的散文，是一個思索的過程，通篇無題，與殘疾并無太大干系。所有的文字主要源自一個健康的靈魂對生命的困惑與痛苦的探索，源自一個思想者對人生基本命題的哲學思考與辯析。一直是在尋找，史鐵生是一個完全靠自己的覺悟修養自己品行的人，他窮盡自己的一生去思索人生，他不能行走，但他是思想的行者。

　　史鐵生在《我與地壇》中說道：死是一件不必急于求成的事，死是一個必然會降臨的節日。他早看透了生死，置之度外，他堅持活下去就是為了尋找活著的信念。為活著而思索，為思索而活著。

　　關于史鐵生，我們可以看到很多作家筆下對他的文字和他本人的敬畏與推崇。周國平后來為《病隙碎筆》作的序曾寫道：

　　三年前，在輪椅上坐了三十個年頭的史鐵生，生活中沒有出現奇跡，反而又有新的災難降臨。

　　關于殘疾，史鐵生自己有一個清晰的認識："人所不能者，即是限制，即是殘疾。"在此意義上，殘疾是與生俱來的，對所有的人來說都是這樣。看到人所必有的不能和限制，這是智慧的起點。看到并且接受人所必有的限制，這是智慧的起點，但智慧并不止于此。如果只是忍受，沒有拯救，或者只是超脫，沒有超越，智慧就會淪為冷漠的犬儒主義。

　　《病隙碎筆》中有許多對于信仰的思考，皆發人深省。一句點睛的話是："所謂天堂即是人的仰望。"人的精神性自我有兩種姿態。當它登高俯察塵世時，它看到限制的必然，產生達觀的認識和超脫的心情，這是智慧。當它站在塵世仰望天空時，它因永恒的缺陷而向往完滿，因肉身的限制而尋求超越，這便是信仰了。完滿不可一日而達到，超越永無止境，彼岸永遠存在，如此信仰才得以延續。所以，史鐵生說："皈依并不在一個處所，皈依是在路上。"這條路沒有一個終于能夠到達的目的地，但并非沒有目標，走在路上本身即是目標存在的證明，而且是惟一可能和惟一有效的證明。物質理想和社會理想的實現要用外在的可見的事實來證明，精神理想的實現方式只能是內在的心靈境界。所以，凡是堅持走在路上的人，行走的堅定就已經是信仰的成立。

　　對于"職業是患病，業余才寫作"的史鐵生，如果說這一生大部分時間是在和疾病斗爭，我想他一定贏了。

　　命若琴弦,終成絕響。

　　一個人并不是生來就要被打敗的，人盡可以被毀滅，但卻不能被打敗，史鐵生用自己的一生詮釋了生命的意義。

　　史先生一路走好。

《病隙碎筆》讀后感 篇2

　　常常看到有人在提起史鐵生的時候，喜歡強調他是殘疾人，并因此對他頑強堅毅的人格大加贊賞。這樣的說法自然是正確的，但這樣容易使沒有讀過史鐵生的人走入一個誤區，以為史鐵生人格的全部魅力，都體現在他的頑強堅毅中了，甚至于將他的殘疾當作他的著作的全部賣點。

　　在讀史鐵生之前，我也有過這樣的理解，可后來的我才發現僅僅以一個與命運作抗爭的人的角度認識史鐵生，實在是有些遺憾了。正如近日讀的這部《病隙碎筆》，若真的只看到這部書是在“病隙”寫就的，而忽略其中一些對人生的重要思考，或許就會有遺憾。

　　可是話又說回來，史鐵生正是因為“病”，因為“殘疾”，才有機會拋卻一個健全人一生中要經歷的太多紛繁復雜，靜下來審視自己的生活。他的這部《病隙碎筆》給我的最大感觸，便是“靜”。面對著我們所生活的世界，他一直靜靜的。而正是他這樣的“靜”，解答了我們在生活中遇到的種種困惑。

　　比如說，信仰。

　　在人們都開始反思中國人信仰的缺失是不是一種可怕狀態的年代，有多少人真正去關心過，人們想要有一個信仰，是為了什么?我們往往處于“當局者迷”的狀態，被生活中的許多不稱意的事情弄得眼花繚亂。我們總以為自己需要信仰，正是因為需要追求一個事事順心的世界。但史鐵生的生活中便沒有那些瑣事了，他有的只是這時常被人們拿來用作“樂觀堅韌好典型”的坎坷命運。

　　于是他靜觀由我們組成的健全人的人生百態，并告誡我們，“以無苦無憂的世界為目標，依我看，會助長人們逃避苦難的心理，因而看不見人的真實處境，也看不見信仰的真意”。他不逃避苦難，因而能夠靜靜地看著這個存在苦難的世界;也不逃避所謂的健全人，因而能夠靜靜地審視健全人的生活，以“旁觀者清”的視角在“碎筆”中指引我們。

　　再比如說，發展。

　　保護環境這件事，城市鄉村、大街小巷，處處是“人與自然和諧共處”的宣傳標語，環保行動在全球范圍內蔚然成風，原本是不必由史鐵生去提醒我們的。

　　可史鐵生提醒我們的是什么呢?作為一個身體上已不允許自己、心中也不愿意在社會上爭一份地位和財富的人，他告誡在社會中忙碌的我們，要注意我們保護環境究竟是不是出于真心。

　　“現在的生態保護思想，還像是以人為中心，只是因為經濟要持續發展而無奈地保護生態，只是出于使人活得更好些，不得已而愛護自然。”這句話對于每天都在糾結著怎么“活得更好”的人們來說，真的會有醍醐灌頂的效果。

　　從這一點來講，我們中的大多數人都不免顯得俗了，只顧著按照其他人說的方式活著，忘了靜下來，思考這樣的生活到底是不是對的。

　　如此，讀完《病隙碎筆》，我最深的感受絕不是史鐵生的堅強，而是他靜觀生活的態度。從現實意義上說，這本書告訴我要靜下來，用心像旁觀者一樣看自己的生活，但又很難說能像史鐵生一樣靜下來，因為我們終究是不大可能像他一樣的。但這就代表我們不能向史鐵生的人格學習、不能靜下來看我們的生活了嗎?當然不是。

　　我們是健全人，無論和史鐵生相比這是一般意義上的幸運還是某種意義上的不幸。史鐵生對人生的思考，是站在他已不會引領正常的人生的角度進行的;而我們對人生的思考，是站在我們正過著正常的人生的角度進行的。

　　我們不可避免地會去想，怎么能讓我自己過得更好?若是沒有史鐵生的精神在旁激勵我們，我們對這個問題的答案，便可能無法擺脫主觀因素，從而或多或少地帶有一點自私的影子。但若是我們能夠在史鐵生的人格中發現值得我們借鑒的，我們便可以更客觀地看我們的人生，獲得更深層次的心靈感悟。

　　但請同樣在《病隙碎筆》中窺見人生真諦的你記住，首先要靜下來。為了向這位老人的“靜”致敬，也為了看一看自己的生活。

《病隙碎筆》讀后感 篇3

　　在接連不斷的苦難之下，史鐵生先生寫下了這本《病隙碎筆》，這是一本充滿信仰的書，這本屬給予了我很大的觸動和激勵。

　　“輕輕的我走了，正如我輕輕的來”，對于徐志摩先生，那未必是生死，但在史鐵生看來，那便是對生死最好的詮釋，是句再好不過的墓志銘。輕輕地走，正如輕輕地來，掃盡塵囂，用渺小的生命改變一段歲月，讓世界因自己的存在而有一點點不一樣，那就是人生最大的成就了。“生病的經驗是一步步懂得滿足。”史鐵生沒有在病痛中度日如年，而是用受病折麼和與病搏斗的空隙來思考人生。生命不僅沒有使他一蹶不振，反而讓他更懂珍惜和滿足。人們常有一種習慣：記得住霉運，記不住走運。但其實每時每刻我們都是幸運的，因為任何災難的面前都有可能加個“更”字。而現在的我，既沒有疾病纏身，也沒有身苦患難，理應滿足于當下生活，給自己的前行以無限動力。

　　人在苦難中總該有個信仰，史鐵生對“佛”的見解讓我懂得了一個人對待信仰的正確態度。當有人勸他去佛堂燒柱高香以乞健康時，他總是猶豫，這并非因為不愿朝拜，而是保持了對佛的尊敬。滿腹功利的“祈禱”確實是污了佛法。佛門清凈，唯應當求一份智慧，以醒貪迷。信仰是精神的支點，尊重這份信仰，是為了對人生更高的境界的參透。

　　“以苦難去做人生的投資，以圣潔贏取塵世的榮耀”。只有成功者才有資格談苦難，在苦難中不斷的增強信心，方能成就人生。

《病隙碎筆》讀后感 篇4

　　翻開《病隙碎筆》靜默的閱讀，里面的語句十分樸質但字字珠璣，充滿了智慧。有的語句很幽默，但越是幽默，我的心越是沉重。當我讀完這本書時，我感悟很多，并深深震懾于鐵生精神。曾有記著問史鐵生職業是什么？史鐵生說“職業是生病，業余寫作。”的確，在他短暫卻輝煌的人生里，他有48年在病中，他用殘缺的身體，寫出最飽滿而健全的思想，他體驗到了生活的苦難，卻用最光輝的文字述說存在的快樂與明朗。它照亮了我們的內心，讓我們得到信仰與夢想。在《人的殘缺證明了神的完美》中，他說“我覺得人是應該有一個信仰的，信仰就像剛才說的，我覺得我是殘疾的，但有一個完美的境界存在，那么這就成為我的信仰了，信仰和夢想差不多，沒那么多實際的好處，它只是給你一種心靈的安慰。”心靈的慰藉在這里，已經超越各種其他東西了，這個世界，從來就擁有著不完美，完美的體現就是殘缺，身體的殘缺卻令他的心靈閃現著最神圣的完美。

　　浪是水，浪消失了，水還在。浪是水的形式，水的消息，是水的欲望和表達。浪活著，是水；浪死了，還是水。水是浪的根據，浪的歸宿，水是浪的無窮與永恒。

　　一個人并不是生來就要被打敗的，人雖可以被毀滅，但卻不能被打敗，史鐵生用自己的一生詮釋了生命的意義。

《病隙碎筆》讀后感 篇5

　　在寫《病隙碎筆》的時候，史鐵生的生命已經進入了倒計時,他盡可能的把握著所剩不多的分秒抒寫下了生病期間的一些所感所想。他將他一生來回翻看了一遍，總結出了自己對人生，命運，愛情，道義，信仰等共六部分的幾番領悟，兩百四十多篇小短文般的議論，是他對人生的發問，便是這些議論帶我進入到了他的精神世界。

　　我猜想或許是等待死亡的時間長了，便也就看淡了生死，也就并不那么懼怕人生終點的到來，反而能夠靜下心來感悟自己那并不漫長的的一生。史鐵生先生在很多觀點上看法很特別，角度新穎，娓娓道來如老大哥促膝談心。但也憤世嫉俗，對不喜歡的觀點一頓猛轟。

　　他認為愛的本質就是對差異的追求，幸福的本質是不見而信，俗人的本質是自卑和索取……很多偏向哲學思想的判斷。字里行間看得出他是信仰基督的，而且瞧不上佛教，于是也看著他厚此薄彼的爭論。

　　《病隙碎筆》中有句話令我印象最為深刻：“我是史鐵生——很小的時候我就覺得這話有點怪，好像我除了是我還可以是別的什么。這感覺一直不能消滅，獨處時尤為揮之不去，終于想懂：史鐵生是別人眼中的我，我并非全是史鐵生。”這句話我一直似懂非懂，一路成長過來我漸漸的適應了獨處，也慢慢的理解了這句話，僅僅只是理解而并非懂得。

　　他說，人有一種習慣，記得住倒霉，記不住走運。關于生病的意義那一段，讓我印象極生病的經歷：生病也是生活體驗之一種，甚或算得上是別開生面的游歷。這游歷當然是有風險，但去大河上漂流就安全嗎?不同的是，漂流可以事先做些準備，生病通常猝不及防，漂流是自覺的勇猛，生病是被迫的抵抗;漂流，成敗都有一份光榮，生病卻始終不便夸耀。不過，但凡游歷總有酬報：異地他鄉增長見識，名山大川陶冶性情，激流險阻錘煉意志，生病的經驗是一步步懂得滿足。發燒了，才知道不發燒的日子多么清爽。咳嗽了，才體會不咳嗽的嗓子多么安詳。剛坐上輪椅時，我老想，不能直立行走豈非把人的特點搞丟了?便覺天昏地暗。等到又生出褥瘡，一連數日只能歪七扭八地躺著，才看見端坐的日子其實多么晴朗。后來又患‘尿毒癥 ’，經常昏昏然不能思想，就更加懷戀起往日時光。終于醒悟：其實每時每刻我們都是幸運的，因為任何災難的前面都可能再加一個‘更’字。”

　　對于完美和殘缺這一廣受爭論的話題，我最為贊同他的看法。如果他沒有殘疾，或許還看不到人類心靈普遍的殘缺，而完美是人們沖破一切阻礙對美好的向往。在物質的世界中，錢可以供養“沉重的肉身”，名則用以支持住孱弱的虛榮。生活中，正常與殘疾本就是相對而言，人們往往首先會注意到旁人身體上的殘疾，然而跟生理殘疾的人來比，心靈殘疾恐怕更多。

　　“上帝為人性寫下的最本質的兩條密碼是：殘疾與愛情。殘疾即殘缺、限制、阻障……是屬物的，是現實。愛情屬靈，是夢想，是對美滿的祈盼，是無邊無限的，尤其是沖破邊與限的可能，是殘缺的補救。每一個人，每一代人，人間所有的故事，千差萬別，千變萬化，但究其底蘊終會露出這兩種消息。現實與夢想，理性與激情，肉身與精神，以及戰爭與和平，科學與藝術，命運與信仰，怨恨與寬容，困苦與歡樂……大凡前項，終難免暴露殘缺，或說局限，因而補以后項，后項則一律指向愛的前途。說著說著，也鬧不清是從哪天起終于信了：地獄和天堂都在人間，即殘疾與愛情，即原罪與拯救。”

　　為走出頹廢陰影，史鐵生孜孜不倦地寫作和尋找。雖然他自謙說寫作不過是為心魂尋一條活路，要在汪洋中找到一條船。但他給作家起的“靈魂工程師”這個稱號，卻再適合他自己不過。關于追尋人生意義，他的文筆更是精彩。“若一味地把人和宇宙分而觀之，人是人，宇宙是宇宙，這腦筋就怕要永遠傷下去。天人合一，科學也漸漸醒悟到人是宇宙的一部分，這樣，問題似乎并不難解：任何部分之于整體，或整體之于部分，都必定密切吻合。譬如一只花瓶，不小心摔下幾塊碎片，碎片的邊緣盡管參差詭異，拿來補在花瓶上也肯定嚴絲合縫。而要想復制同樣的碎片或同樣的缺口，比登天還難。”

　　對于科學，后人不必重復前人，只需接過前人的成就，繼往開來。生命的意義卻似輪回，每個人都得從頭尋找，唯在這尋找中才可能與前賢會合。唯當走過林莽，走過激流，走過深淵，走過思悟一向的艱途，步上山巔之時你才能說繼承。”

　　在邏輯的盲區，或人智的絕地，勿期圓滿。但你的問，是你的路。你的問，是有限鋪向無限的路，是神之無限對人之有限的召喚，是人之有限對神之無限的皈依。尼采有詩：“自從我放棄了尋找，我就學會了找到。”我的意見卻是：自從我學會了尋找，我就已經找到。

　　有次記者問史鐵生，“那您覺得你的神是什么樣的?在哪兒?”他答道：“我的神就是一種境界，在你想使自己達到這個境界的路上。所以有人說達到‘天堂’，我說天堂就在這條路上，而不是在某一個地方。”是的，彼岸只能去跋涉，但卻不能抵達。《病隙碎筆》是一本啟迪人心的書，它來自一個苦難的人生，卻凝聚著精神的明朗。在物質世界，也許史鐵生做不了你的舞伴，可在精神世界，他定能帶你跳一支優美的華爾茲。

《病隙碎筆》讀后感 篇6

　　這篇文章是史鐵生寫于生病治療間隙的片斷隨筆，篇幅很長，語言十分通俗易懂，主要涉及到了人生、命運、愛情、金錢、道義、信仰等方方面面的思考，沒有繁瑣的考證、推理或判斷，也沒有精彩優美的語詞、段落或引文，只有作者于病痛的折磨中記錄下的文字和思考，是平易的又是精辟的，是樸實無華的，又是鮮活無比的。

　　文章開始的第一句話就談到了命運，“命運，就是說，這一出‘人間戲劇’需要各種各樣的角色，你只能是其中之一，不可以隨意調換。”他把生活比作戲劇，詮釋的那么準確，“要讓一出戲劇吸引人，必要有矛盾、有人物間的沖突，矛盾和沖突的前提，是人物的性格、境遇各異，乃至天壤之異”然而生活何嘗不是這樣呢，生活就是由不同的人，不同的人生，不同的命運來組合的。每個人的命運不同造成了人生的差異，才顯示出生活的五彩繽紛。所以每個人的命運都不可以隨意調換，也不可能千般一律。正如他在《我與地壇》說的“就算我們連丑陋，連愚昧和卑鄙和一切我們所不喜歡的事物和行為，也都可以統統消滅掉，所有的人都一樣健康、漂亮、聰慧、高尚，結果會怎樣呢?怕是人間的劇目就全要收場了，一個失去差別的世界將是一條死水，是一塊沒有感覺沒有肥力的沙漠。”“人類的全部劇目需要它，存在的本身需要它”。所以我們必須要承認生活存在差別的，必須接受上帝安排的命運，不要過于埋怨上帝對自己的不公。

　　之所以喜歡他的作品，是因為他對生活的坦然豁達。“其實每時每刻我們都是幸運的，因為任何災難的前面都可能再加一個‘更'字”。面對命運的玩笑，他是那樣理智，直面命運的挑戰與不公。他那調侃的言語，讓人覺得這仿佛不是一個身患殘疾的人，而是一個在人生旅途中都十分順利的成功人士。我們這些四肢健全的人都無法把人生的意義想得透徹，而史鐵生卻把人生的許多哲理問題闡析得那樣簡單明了。每個活著的人都害怕死亡，甚至不敢提及死亡，而史鐵生卻把死亡想得那么簡單。文章的第二部分談到了作者想用徐志摩的詩“我輕輕地走，正如我輕輕地來”作為自己的墓志銘，這是何其正確啊。人初來這個世界時，有幾個人會在意你的到來，然而當你走了又有幾個人為你流下悲傷的眼淚呢?人生本來就應該是平靜地出場然后默然地離場。史鐵生以一種調侃的口吻說到“生病也是生活體驗之一種，甚或算得一項別開生面的游歷”，經過了這么多的挫折，史鐵生不再像《我與地壇》里描述的那樣，為自己殘缺的軀體而發愁，沒辦法接受身邊發生的一切，而是以一種很平靜的心態面對病魔，并為自己的生病冠上了另一種名稱“生活體驗”，曾經那些忐忑不安的想法早已灰飛煙滅，滿腔的愛，讓他重拾對生活的信心，他學會了以樂觀的態度詮釋自己的命運。然而試想如果換做我們這些凡夫俗子，恐怕早已痛不欲生了，不可能還以笑臉來迎接這個世界。也許這是中國人的一種特殊情愫吧，生活中很多人一旦遇上挫折或災難感到無可奈何時，情不自禁地把希望寄托于在我們觀念上主宰人類的佛主，求神明保佑，然而史鐵生在面臨接踵而來的災難，也從不曾像平常人一樣，把希望寄托于佛，他覺得懷著滿腔的功利之心去拜佛是對佛的不敬，“為求實惠去燒香磕頭念頌詞，總讓人擺脫不掉阿諛、行賄的感覺”。

　　史鐵生認為我們應該接受包含苦難的世界，誰也不能擺脫苦難，“生而為人，終難免苦弱無助，你便是多么英勇無敵，多么厚學博聞，多么風流倜儻，世界還是要以其巨大的神秘置你于無知無能的地位”。作為一個虔誠的信者就應該遭受苦難，因為不斷的苦難才是不斷地需要信心的原因，倘若沒有了苦難，信心很容易被福樂蛻變為謀略，終究會與眾人同流合污;倘若沒有了苦難，信心很可能被光榮腐蝕。后來上帝讓撒旦奪走了約伯的兒女和財產，也使其身染惡病，但是信者約伯始終沒有怨言，這就是苦難對信心的作用，但是在約伯的思想里涌出了另一種念頭“你之所以遭受苦難，料必是你得罪過上帝”，約伯開始覺得委屈，開始埋怨上帝的不公，開始對生活喪失信心。這種埋怨在我們生活中屢見不鮮了，正如作者在文中提到“好幾次有人對我說過，也許是我什么時候不留神，說了對佛不夠恭敬的話，所以才病而又病”。然而作者領悟到了生活從來就布設了兇險和苦難的，不會因為誰不因誰虔敬就給誰特別的優惠。只要生活的希望不滅就有機會化解苦難，找到生存的意義。

　　懺悔意識并非人人都有的，即使有他們也不會輕易說來。然而史鐵生的懺悔意識隨處可見，自己對母親的任性和年少輕狂感到悔恨以及對奶奶滿滿的悔意我們在《我與地壇》和《老海棠樹》都深深感受到了。期間出現的事件出來證明的只是那些被打者，而那些打人者卻沒有出來懺悔，只是把這種事情的發生歸咎于當時的歷史。對于，作者認為那些主導者過于強調區分“我們”與“他們”而導致出的一場歷史悲劇，在那些受害者的內心里留下了不可磨滅的傷痕。其實“‘我們’的位置并不在與‘他們’的對立之中，而在與神的對照之時”。

　　對于死亡后是否存在靈魂之說，作者認為信其者有，不信其者無，這不是正確與錯誤之分，因為兩者皆不能被證實。相信有神論的認為“會有地獄，會有天堂，會有末日審判，總之善惡終歸要有個結論”，然而這只是人內心對自己的行為的一種約束，對自身的監督，也相當于當今所說的以德治國。相信無神論的當然是“沒有什么因果報應，沒有地獄，沒有天堂，也沒有末日審判”，然而這就促使人的惡念的產生，使人的所作所為更加肆無忌憚，有恃無恐。作惡者往往會相信無神論，因為“死即是一切的結束，惡行便告輕松”他們便可以無所畏懼地為所欲為。作者認為無神論難以證實是一個好消息，對于那些作惡者有一種精神的監督和良心的審判。

　　作者認為當“人間戲劇”不能被改變時，眾生應當求助于愛，愛的力量是偉大的。愛不是具體的，只是人的一種心愿，唯有用行動表現。在我看來，愛情就是婚姻，因為彼此相愛所以想給對方一種安全感，讓他(她)感受到自己的心意，知道自己是屬于對方的。但是如果彼此并不是因為愛情而結合的，那不可以算是婚姻，簡單而言僅僅是兩個人搭伙過日子而已。我十分贊同作者所說的愛情與性欲沒有多大的關聯，性欲只是人的生理需求，而剛好也正是愛情的另一種表現而已，正如作者第一次感受到愛的時候只是內心的一種觸動而已，并沒有想到性欲方面。然而面對愛情有一些人會感到自卑，不能勇敢地把內心的心意說出來，總覺得自己不是一個理想的情人。作者還寫到了“愛之永恒的能量，在于人之間永恒的隔膜”，因為有了隔膜和距離所以你就會更加想念對方，作者談到了他們堂兄弟之間經常打架，而分開了又會想念彼此了，然而這又何嘗不是我們想說的呢?對于從小長大的兄弟姐妹和伙伴們，在一起的時候想分開，而分開的時候想在一起，人就是這樣地矛盾。

　　在《病隙碎筆2》中作者把自己看作別人，用別人的角度來剖析自己。他提出了質疑“除了史鐵生我還可以是什么呢”然而終于想明白了“史鐵生別人眼中的我，而我并非全是史鐵生”。的確，你的名字只是代表著別人眼中的你，而不能使你的全部。很多事情只有你自己知道，很多習慣只有在自己獨處的時候才會出現，自己內心的感受只有自己才能體會，所以別人眼中的你只是你自己的一部分，至于美化還是丑化只能看你在眾人面前的表現了。每個人都有自己的不為人知的的一面，而非我們在眾人面前表現得那樣，也許此時在你面前是那樣開朗快樂，然而在某市某刻他自己一個人在某個角落里低聲哭泣。就像史鐵生說的“因而史鐵生以外，還有著更為豐富、更為渾沌的我”“他遠非坐在輪椅上、邊緣清晰齊整的那一個中年男人”，人是那樣的復雜難懂。

　　作者在文章里一直強調命運，也顯出了其似乎相信命運。在《我與地壇》中寫到“萬事萬物，你若預測它的未來，你就會說它有無數種可能，可你若回過頭去看它的以往，你就會知道其實只有一條命定的路”，而在又談到“好在鐵之后父母為我選擇了生字，當初一定也未經意，現在看看倒像是我屢病不死的保佑”“我其實未必合適當作家，只不過命運把我弄到這一條(近似的)路上來了”。寫作對于史鐵生是一個不錯的選擇，而并非如同他說的由于他的記憶力低下，而是他的想象力十分豐富，具有很強的洞察力，遭遇的挫折如此多而致使他對人生的思考，這一切都有利于個人的創作，豐富的想象力讓他對身邊的事聯系在一起，而洞察力則為他添加了很多寫作素材，對人生的思考則讓他的文章具有很強的哲理性。

　　《病隙碎筆2》讓我感受到了作者的內心。殘疾對一個人主要造成了兩方面的影響，一是就業問題，就業使殘疾人感受到自己和正常人一樣享有工作的權利，使他的內心感到平衡，二是愛情問題，因為身體的殘疾，所以殘疾人的愛情遭受到世俗的嘲笑，不被世人接受。然而在作者看來殘疾人的愛情同健全人一樣是那樣的高尚純潔，愛情的存在并不是以性為前提的。“一個滿心準備迎接愛情的人，好沒影兒的先迎來了殘疾——無論怎么說，這一招是夠損的”從這里可以看到作者的不滿，同時也可以看到愛情對年輕的史鐵生是那么的重要。作者從很多角度論述了殘疾人的愛情權利不應該被歧視，更不應該被剝奪。

　　然而使我感到高興的是此史鐵生無論是事業還是愛情都得到了圓滿的結局。