詩經(jīng)名句——《詩經(jīng)·周南·兔罝》

　　《詩經(jīng)·周南·兔罝》原文

　　肅肅兔罝⑴，椓之丁丁。赳赳武夫，公侯干城。

　　肅肅兔罝，施于中逵。赳赳武夫，公侯好仇。

　　肅肅兔罝，施于中林。赳赳武夫，公侯腹心。

　　《詩經(jīng)·周南·兔罝》作者簡(jiǎn)介

　　《詩經(jīng)》是我國最早的一部詩歌總集，共收錄周代詩歌305篇。原稱“詩”或“詩三百”，漢代儒生始稱《詩經(jīng)》。現(xiàn)存的《詩經(jīng)》是漢朝毛亨所傳下來的，所以又叫“毛詩”。

　　據(jù)說《詩經(jīng)》中的詩，當(dāng)時(shí)都是能演唱的歌詞。按所配樂曲的性質(zhì)，可分成風(fēng)、雅、頌三類。“風(fēng)”包括周南、召南、邶、鄘、衛(wèi)、王、鄭、齊、魏、唐、秦、陳、檜、曹、豳等15國風(fēng)，大部分是黃河流域的民歌，小部分是貴族加工的作品，共160篇。“雅”包括小雅和大雅，共105篇。“雅”基本上是貴族的作品，只有小雅的一部分來自民間。“頌”包括周頌、魯頌和商頌，共40篇。頌是宮廷用于祭祀的歌詞。一般來說，來自民間的歌謠，生動(dòng)活潑，而宮廷貴族的詩作，相形見絀，詩味不多。

　　《詩經(jīng)》是中國韻文的源頭，是中國詩史的光輝起點(diǎn)。它形式多樣：史詩、諷刺詩、敘事詩、戀歌、戰(zhàn)歌、頌歌、節(jié)令歌以及勞動(dòng)歌謠樣樣都有。它內(nèi)容豐富，對(duì)周代社會(huì)生活的各個(gè)方面，如勞動(dòng)與愛情、戰(zhàn)爭(zhēng)與徭役、壓迫與反抗、風(fēng)俗與婚姻、祭祖與宴會(huì)，甚至天象、地貌、動(dòng)物、植物等各個(gè)方面都有所反映。可以說，《詩經(jīng)》是周代社會(huì)的一面鏡子。而《詩經(jīng)》的語言是研究公元前11世紀(jì)到公元前6世紀(jì)漢語概貌的最重要的資料。

　　《詩經(jīng)·周南·兔罝》簡(jiǎn)介

　　將打樁設(shè)網(wǎng)的狩獵者，與捍衛(wèi)公侯的甲士聯(lián)系起來，似乎也太突兀了些。但在先秦時(shí)代，狩獵本就是習(xí)練行軍布陣、指揮作戰(zhàn)的“武事”之一。《周禮·大司馬》曰：“中春，教振旅。司馬以旗致民，平列陳(陣)，如戰(zhàn)之陳，辨鼓鐸鐲鐃之用，……以教坐作、進(jìn)退、疾徐、疏數(shù)之節(jié)，遂以蒐田(打獵)。”其他如“中夏”、“中秋”、“中冬”，亦各有“教茇舍(野外駐營(yíng))”、“教治兵”、“教大閱(檢閱軍隊(duì)的綜合訓(xùn)練)”的練兵活動(dòng)，并與打獵結(jié)合在一起進(jìn)行。按孔子的解釋就是：“以不教民戰(zhàn)，是謂棄之。兵者兇事，不可空設(shè)，因蒐狩(打獵)而習(xí)之。”打獵既為武事，則贊美公侯的衛(wèi)士，偏從打樁設(shè)網(wǎng)的狩獵“興起”，也正在情理之中了。

　　一場(chǎng)緊張的狩獵就將開始。從首章的“肅肅兔罝，椓之丁丁”，到二章、三章的“施于中逵”、“施于中林”，雖皆為“興語”，其實(shí)亦兼有直賦其事的描摹之意。“兔”解為“兔子”自無不可，但指為“老虎”似更恰當(dāng)。“周南”江漢之間，本就有呼虎為“於菟”的習(xí)慣。那么，這場(chǎng)狩獵所要獵獲的對(duì)象。就該是嘯聲震谷的斑斕猛虎了!正因?yàn)槿绱耍�獵手們所布的“兔置”，結(jié)扎得格外緊密，埋下的網(wǎng)樁，也敲打得愈加牢固。“肅肅”，既有形容布網(wǎng)緊密之義，但從出沒“中逵”、“中林”的眾多狩獵戰(zhàn)士說，同時(shí)也表現(xiàn)著這支隊(duì)伍的“軍容整肅”之貌。“丁丁”摹寫敲擊網(wǎng)“椓”的音響，從路口、從密林四處交匯，令人感覺到它們是那樣恢宏，有力。而在這恢宏有力的敲擊聲中，又同時(shí)展示著狩獵者振臂舉錘的孔武身影。

　　從詩中所詠看，狩獵戰(zhàn)士圍驅(qū)虎豹的關(guān)鍵場(chǎng)景還沒有展開，就突然跳向了對(duì)“超赳武夫”的熱烈贊美。但被跳過的狩獵場(chǎng)景，其實(shí)是可由讀者的豐富想像來補(bǔ)足的。《鄭風(fēng)·大叔于田》就曾描摹過“火烈具舉，襢裼暴虎(袒胸手搏猛虎)”的驚險(xiǎn)場(chǎng)面，以及“叔善射忌，又良御(車)忌，抑磬控忌(忽而勒馬)，抑縱送忌(忽而縱馳)”的追獵猛獸情景。這些，都可在此詩興語的中斷處，或熱烈贊語的字行間想見。而且由獵手跳向“武夫”，由“兔罝”跳向“干城”，又同時(shí)在狩獵虎豹和沙場(chǎng)殺敵之間，實(shí)現(xiàn)了剎那間的時(shí)空大轉(zhuǎn)換：這些在平時(shí)狩獵中搏虎驅(qū)豹的健兒，一旦出現(xiàn)在捍衛(wèi)國家的疆場(chǎng)之上，將在車轂交錯(cuò)、箭矢紛墜之際，揮戈擊退來犯強(qiáng)敵，而巍然難摧如橫聳的城墻。于是一股由衷的贊美之情，便突然充溢于詩人胸際，甚至沖口而出，連連呼曰“赳赳武夫，公侯干城(好仇、腹心)”了。

　　詩寫得很自豪。在三章相疊的詠唱之中，這種自豪也因了“干城”、“好仇”以至“腹心”的層層推進(jìn)，而增添了一種神采飛揚(yáng)的夸耀意味。這對(duì)那些“公侯”來說，有這么一些孔武有力之士為其賣命，當(dāng)然是值得自矜的。但對(duì)于“春秋無義戰(zhàn)”的那個(gè)時(shí)代來說，甘將一身武藝，售予公侯之家，而以充當(dāng)他們的“腹心”為榮，就很難說是一件幸事了。《詩經(jīng)》“國風(fēng)”中另一些為離鄉(xiāng)背井、久役不歸或喪身異域，而咽泣、哀號(hào)和歌哭的詩作，也許更能透露：在這種夸耀背后，還掩蓋著怎樣一種廣大無際的悲哀。

　　通過上面的分析，可知《毛詩序》、朱熹《詩集傳》以為詩的主旨是講“后妃之化”、“(周)文王德化之盛”，實(shí)在令人感到穿鑿牽強(qiáng)，而歐陽修《詩本義》、方玉潤(rùn)《詩經(jīng)原始》所持的“美武夫忠勇說”、“詠武夫田獵說”差為近之。