卷六十一 志第三十七

　　又言：

　　古人制為十六編鐘，非徒事觀美，蓋為旋宮而設。其下八鐘，黃鐘、大呂、太簇、夾鐘、姑洗、仲呂、蕤賓、林鐘是已；其上八鐘，夷則、南呂、無射、應鐘、黃鐘、大呂、太簇是已。近世止用黃鐘一均，而不遍具十六鐘，古人立樂之方已失。況太常止以五、凡、工、尺、上、一、四、六、勾、合字眼譜之，去古益遠。且如黃鐘為合似矣，其以大呂為下四，太簇為高四，夾鐘為下一，姑洗為高一，夷則為下工，南呂為高工之類，皆以兩律兼一字，何以旋宮取律，止黃鐘一均而已。

　　且黃鐘、大呂、太族、夾鐘為上四清聲。蓋黃鐘為君，至尊無比。黃鐘為宮，則十一律皆從而受制，臣民事物莫敢凌犯焉。至于夾鐘為宮，則下生無射為徵，無射上生仲呂為商，仲呂下生黃鐘為羽。然黃鐘正律聲長，非仲呂為商三分去一之次。所以用黃鐘為羽，必用子聲，即上黃六之清聲，正為不敢用黃鐘全聲，而用其半耳。姑洗以下之均，大率若此。此四清聲之所由立也。編鐘十六，其理亦然。

　　宋胡瑗知此義，故四清聲皆小其圍徑以就之。然黃鐘、太簇二聲雖合，大呂、夾鐘二聲又非，遂使十二律、五聲皆不得正。至于李照、范鎮止用十二律，不用四清聲，其合于三分損益者則和矣。夷則以降，其臣民事物，安能尊卑有辨，而不相凌犯耶？

　　臣又考《周禮》，圜鐘、函鐘、黃鐘、天地人三宮之說，有薦神之樂，有降神之樂。所為薦神之樂者，乃奏黃鐘，歌大呂，子丑合也，舞《云門》以祀天神。乃奏太簇，歌應鐘，寅亥合也，舞《咸池》以祀地祇。乃奏姑洗，歌南呂，辰酉合也，舞《大韶》以祭四望。乃奏蕤賓，歌林鐘，午未合也，舞《大夏》以祭山川。乃奏夷則，歌小呂，巳申合也，舞《大武》以享先祖，舞《大濩》以享先妣。所謂降神之樂者，冬至祀天圜丘，則以圜鐘為宮，黃鐘為角，太簇為徵，姑洗為羽，是三者陽律相繼。相繼者，天之道也。夏至祭地方丘，則以函鐘為宮，夾鐘為角，姑洗為徵，南呂為羽，是三者陰呂相生。相生者，地之功也。祭宗廟，以黃鐘為宮，大呂為角，太簇為徵，夾鐘為羽，是三者律呂相合。相合者，人之情也。

　　且圜鐘，夾鐘也。生于房心之氣，為天地之明堂，祀天從此起宮，在琴中角弦第十徽，卯位也。函鐘，林鐘也。生于坤位之氣，在井東輿鬼之外，主地祇，祭地從此起宮，在琴中徽弦第五徽，未位也。黃鐘，生于虛危之氣，為宗廟，祭人鬼從此起宮，在琴中宮弦第三徽，子位也。至若六變而天神降，八變而地祇格，九變而人鬼享，非有難易之分。蓋陽數起子而終于少陰之申，陰數起午而終于少陽之寅。圜鐘在卯，自卯至申六數，故六變而天神降。函鐘在未，自未至寅八數，故八變而地祇格。黃鐘在子，自子至申九數，故九變而人鬼享。此皆以本元之聲，召本位之神，故感通之理速也。或者謂自漢以來，天地鬼神聞新聲習矣，何必改作。不知自人觀天地，則由漢迄今千七百年；自天地觀，亦頃刻間耳。自今正之，猶可及也。

　　并進所著樂書二部。其一曰《大成樂舞圖譜》，自琴瑟以下諸樂，逐字作譜。其一曰《古雅心談》，列十二圖以象十二律。圖各有說。又以琴為正聲，樂之宗系。凡郊廟大樂，分注琴弦定徽，各有歸旨。且自謂心所獨契，斫輪之妙，有非口所能言者。

　　疏下禮部。禮官言：“音律久廢，太常諸官循習工尺譜，不復知有黃鐘等調。臣等近奉詔演習新定郊祀樂章，間問古人遺制，茫無以對。今鶚謂四清聲所以為旋宮，其注弦定徽，蓋已深識近樂之弊。至欲取知歷者，互相參考，尤為探本窮源之論。似非目前司樂者所及。”乃授鶚太常寺丞，令詣太和殿較定樂舞。

　　鶚遂上言：“《周禮》有郊祀之樂，有宗祀之樂。尊親分殊，聲律自別。臣伏聽世廟樂章，律起林鐘，均殊太廟。臣竊異之。蓋世廟與太廟同禮，而林鐘與黃鐘異樂。函鐘主祀地祇，位寓坤方，星分井鬼，樂奏八變，以報資生之功。故用林鐘起調，林鐘畢調也。黃鐘主祀宗廟，位分子野，星隸虛危，樂奏九成，以報本源之德。故用黃鐘起調，黃鐘畢調也。理義各有歸旨，聲數默相感通。況天地者父母之象，大君者宗子之稱。今以祀母之樂，奏以祀子，恐世廟在天之靈，必不能安且享矣。不知譜是樂者，何所見也。臣觀舊譜樂章，字用黃鐘，聲同太廟。但審聽七聲，中少一律，今更補正。使依奏格，則祖孫一氣相為流通，函黃二宮不失均調。尊親之分兩得，神人之心胥悅矣。”詔下禮官。