人間世第四

　　人間世第四 　人間世，謂當(dāng)世也。事暴君，處汙世，出與人接，無(wú)爭(zhēng)其名，而晦其德，此善全之道。末引接輿歌云：“來(lái)世不可待也，往世不可追也。”此漆園所以寄慨，而以人間世名其篇也。　正注謂人間世為當(dāng)世，未盡其義。蓋人間以橫言，世以豎言。人間世者，謂人與人之間相接之時(shí)世也。世有三，即接輿所歌往世、來(lái)世、方今之世也。而人與人間之相接，不外乎於內(nèi)則心，於外則形與行。本篇凡六節(jié)。第一節(jié)，孔、顏問(wèn)答，致齊虛心以應(yīng)世也。第二節(jié)，孔、葉問(wèn)答，安命養(yǎng)心以應(yīng)世也。第三節(jié)，顏、蘧問(wèn)答，正身和心以應(yīng)世也。第四節(jié)，匠石師弟問(wèn)答，而足之以南伯之言，明物之寄形於無(wú)用，以免世害也。第五節(jié)，支離疏支離其形，明人之寄形於無(wú)用，以免世害，且蒙世益也。第六節(jié)，接輿卻曲其行，以避世也。如此數(shù)面寫來(lái)，人間世之義，無(wú)餘蘊(yùn)矣。然皆莊子之寓言，藉以明其道要而已。而其道要，則在於事心。故一至三節(jié)，事心之正文也；四節(jié)之寄形於無(wú)用，能虛其心也；五六之支離其形，卻曲其行，免累其心也。如作孔、蘧諸人事實(shí)觀，則傎矣。

　　顏回見(jiàn)仲尼請(qǐng)行。曰：“奚之？”曰：“將之衛(wèi)。”曰：“奚為焉？”曰：“回聞衛(wèi)君，釋文：“司馬云：‘衛(wèi)莊公蒯聵。'按左傳，莊公以魯哀十五年冬入國(guó)，時(shí)顏回已死。此是出公輒也。”姚鼐云：“衛(wèi)君，讬詞，以指時(shí)王糜爛其民者。”　補(bǔ)成疏： “姓顏，名回，字子淵，魯人也。孔子三千門人之中，總四科，入室弟子也。仲尼者，姓孔，名丘，字仲尼，亦魯人，殷湯之後，生衰周之世，有聖德。”奚，何也。之，適也。其年壯，其行獨(dú)，宣云：“自用。”　補(bǔ)釋文：“行，下孟反。獨(dú)，向云： ‘與人異也。'”武按：“年壯”句，為下“夫以陽(yáng)為充”句伏根。輕用其國(guó)，役民無(wú)時(shí)。　補(bǔ)輕率用其國(guó)之權(quán) 力。而不見(jiàn)其過(guò)，郭云：“莫敢諫。”　補(bǔ)不自覺(jué)其輕用之過(guò)。輕用民死，視用兵易。死者以國(guó)量乎澤，若蕉，國(guó)中民死之多，若以比量澤地，如以火烈而焚之之慘也。郭嵩燾云：“蕉與焦通。左成九年傳‘蕉萃'，班固賓戲作‘焦瘁'。廣雅：‘蕉，黑也。'”　正量，比也，度也。則陽(yáng)篇云：“比於大澤，百材皆度。”荀子富國(guó)篇云：“然後葷菜百疏以澤量。”注：“猶穀量牛馬。”澤，風(fēng)俗通：“水草交厝，名之為澤。”蕉，釋文：“似遙反。向云：‘蕉，草芥也。'”呂氏春秋審應(yīng)覽不屈篇：“蕉火大鉅。”注：“蕉，薪樵也。”列子周穆王篇：“覆之以蕉。”注：“與樵同。”此句言以國(guó)內(nèi)死者之?dāng)?shù)，比量於澤，若澤中草薪之多焉，猶言死人如麻也。此乃找足上“輕用民死”義。注訓(xùn)蕉為焚焦，非是。章太炎云：“國(guó)不可量乎澤，當(dāng)借為馘，以馘則可量乎澤也。”說(shuō)似是而非，且蹈擅改原文之失。此為清代訓(xùn)詁家之通蔽，非武所敢茍同也。須知此為倒句法，如將“以國(guó)”二字置“死者”二字之上，則為以國(guó)之死者量，非以國(guó)量也。足知改“馘”之不必矣。民其無(wú)如矣。無(wú)所歸往。　正非。秋水篇：“予無(wú)如矣。今子之使萬(wàn)足獨(dú)奈何？”言予使一足，尚無(wú)如之何，今子使萬(wàn)足，獨(dú)奈之何哉？此句與“予無(wú)如矣”同一句法，謂民無(wú)如衛(wèi)君之暴何也。又戴震云： “魯論‘吾末如之何'，即‘奈之何'。鄭康成讀如為那。”武按：玉篇：“那，何也。”廣韻：“ 那、奈通。”則民無(wú)如矣即民無(wú)奈。回嘗聞之夫子曰：‘治國(guó)去之，宣云：“無(wú)所事。”亂國(guó)就之，宣云：“欲相救。”醫(yī)門多疾。'入喻。願(yuàn)以所聞思其則，崔、李云：“則，法也。”補(bǔ)願(yuàn)以所聞?dòng)诜蜃诱撸�思其醫(yī)國(guó)之法。應(yīng)上“將之衛(wèi)”句。庶幾其國(guó)有瘳乎！”李云：“瘳，愈也。”　補(bǔ)釋文：“瘳，醜由反。”言庶幾其國(guó)如疾之愈，而不再輕用乎！仲尼曰：“嘻！若殆往而刑耳！成云：“若，汝也。往恐被戮。”　正釋文：“嘻音熙，又於其反。”成云： “怪笑〔一〕 聲也。”武按：殆，將也。夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。成云：“道在純粹，雜則事緒繁多，事多則心擾亂，擾則憂患起。藥病既乖，彼此俱困，己尚不能立，焉能救物？”補(bǔ)“雜”“多”“擾 ”三字，反伏下文“定”“一”“虛”三字，而“一” “虛”二字，為全節(jié)主腦，餘字則□索也。蓋道不雜則一而不多，不多則不擾，不擾則定，定則虛，虛則所以集道也。故定者一之效，虛者定之效；雜多為一之反，擾為定之反也。古之至人，先存諸己，而後存諸人。成云：“存，立也。”　正存，當(dāng)為 “成性存存”之存。爾雅釋詁：“存，在也，察也。” 楚辭遠(yuǎn)遊篇云：“壹?xì)饪咨褓猓�於中夜存。虛以待之兮，無(wú)為之先。”於此“存”字之義最合。此“存”字，隱攝下“心齊”義。下文云：“夫且不止，是謂坐馳。 ”蓋能存諸己則不馳矣。然則謂心齊之工夫在一“存” 字，亦無(wú)不可。老子之“綿綿若存”，亦此義也。成乃以立訓(xùn)之，失其旨矣。所存於己者未定，補(bǔ)未定則擾矣。何暇至於暴人之所行！至，猶逮及也。暴人，謂衛(wèi)君。且若亦知夫德之所蕩，而知之所為出乎哉？德蕩乎名，知出乎〔二〕爭(zhēng)。成云：“德所以流蕩喪真者，矜名故也。智所以橫出逾分者，爭(zhēng)善故也。”　正外物篇：“德溢乎名，名溢乎暴。”是蕩即溢也。謂德洋溢於外，則德之名立焉，非謂喪真矜名也。凡相爭(zhēng)，則必用知，故知即為爭(zhēng)之兇器，不待橫出逾分也。成疏似覺(jué)過(guò)量。名也者，相軋也；知也者，爭(zhēng)之器也。二者兇器，非所以盡行也。成云：“軋，傷也。”按：言皆兇禍之器，非所以盡乎行世之道。蘇輿云：“瘳國(guó)，美名也；醫(yī)疾，多智也。持是心以往，爭(zhēng)軋萌矣，故曰‘兇器。'”此淺言之，下複深言。雖無(wú)用智、爭(zhēng)名之心，而持仁義繩墨之言以諷人主，尚不可遊亂世而免於災(zāi)，況懷兇器以往乎！且德厚信矼，未達(dá)人氣；名聞不爭(zhēng)，未達(dá)人心。簡(jiǎn)文云：“矼，愨實(shí)貌。”按：雖愨厚不用智，而未孚夫人之意氣；雖不爭(zhēng)名，而未通乎人之心志，人必疑之。正氣，即下文“聽(tīng)之以氣”之氣。下文“入則鳴，不入則止”，即能達(dá)人氣、達(dá)人心者也。否則，己之德雖厚，人之信雖實(shí)，且不爭(zhēng)善名令聞，然未通達(dá)人之氣與人之心，而強(qiáng)言自炫，殆難免災(zāi)矣。此以信矼而強(qiáng)言，後以不信而厚言，兩層輕重，自是不同。而強(qiáng)以仁義繩墨之言術(shù)暴人之前者，是以人惡有其美也，釋文：“強(qiáng)，其兩反。”術(shù)同述。郭松燾云：“祭義：‘ 而術(shù)省之。'鄭注：‘術(shù)當(dāng)作述。'”按：人若如此，則是自有其美，人必惡之。　正術(shù)，焦竑云：“江南古藏本作炫。”武按：孔子集語(yǔ)所引亦然。當(dāng)作“炫”。前漢東方朔傳：“四方士多上書言得失，自炫鬻。”師古注：“炫，行賣也。”又韻會(huì)：“自矜也。”惡，俞樾云：“釋文惡音烏路反，非也。美惡相對(duì)為文，當(dāng)讀如本字。”俞說(shuō)是也。言仁義，美德也，今強(qiáng)以此言炫鬻於暴人之前，是以人惡而無(wú)此美德，己則有之也。“ 其”字，指仁義繩墨言。有其美，即自炫也。命之曰災(zāi)人。災(zāi)人者，人必反災(zāi)之，若殆為人災(zāi)夫！成云：“命，名也。”釋文：“災(zāi)音災(zāi)。”　補(bǔ)災(zāi)人，頂 “以人惡”來(lái)。以人為惡，是災(zāi)害人也。若，汝也。“ 若殆為人災(zāi)”句，應(yīng)“若殆往而刑耳”。且茍為悅賢而惡不肖，惡用而求有以異？下而，汝也。且衛(wèi)君茍好善惡惡，則朝多正人，何用汝之求有以自異乎？若唯無(wú)詔，王公必將乘人而鬥其捷。成云：“詔，言也。王公，衛(wèi)君。”言汝唯無(wú)言，衛(wèi)君必將乘汝之隙，而以捷辯相鬥。　補(bǔ)釋文：“無(wú)詔，絕句。詔，告也。”而目將熒之，而色將平之，口將營(yíng)之，容將形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多，順始無(wú)窮。郭慶藩云：“熒，□之借字。說(shuō)文：‘□，惑也。從目，熒省聲。'” 成云：“形，見(jiàn)也。”言汝目將為所眩，汝色將自降，口將自救，容將益恭，心且舍己之是，以成彼之非。彼惡既多，汝又從而益之。始既如此，後且順之無(wú) 盡。　補(bǔ)成云：“ 既懼災(zāi)害，故委順面從，擎、跽、曲拳，形跡斯見(jiàn)也。”若殆以不信厚言，宣云：“未信而深諫。”按：此“若”字，訓(xùn)如。　正前信矼強(qiáng)言，尚不免災(zāi)，況不信厚言乎！較前進(jìn)一步說(shuō)。 “若”字當(dāng)訓(xùn)汝。此字領(lǐng)冒下句，而為二句主格也。必死於暴人之前矣。補(bǔ)再應(yīng)“若殆往而刑耳”。且昔者桀殺關(guān)龍逢，紂殺王子比干，是皆修其身以下傴拊人之民，李云：“傴拊，謂憐愛(ài)之。”宣云：“人，謂君。”　補(bǔ)成云：“姓關(guān)，字龍逢，夏桀之賢臣，盡誠(chéng)而遭斬首。比干，殷紂之庶叔，忠諫而被割心。”釋文：“傴，紆甫反。拊音撫。”以下拂其上者也，故其君因其修以擠之。是好名者也。因其好修名之心而陷之。一證。　補(bǔ)拂，釋文“符弗反，崔雲(yún)‘違也'”。擠，釋文 “子禮反，簡(jiǎn)文云：‘排也。'一雲(yún)陷也。好，呼報(bào)反 ”。昔者堯攻叢枝、胥敖，禹攻有扈，三國(guó)名。　補(bǔ)釋文：“叢，才公反。有扈音戶，司馬云： ‘國(guó)名，在始平郡。'”按：即今京兆鄠縣也。奚侗云：“叢枝，齊物論作‘宗膾'。叢、宗音近。枝疑快字之誤，快、膾音近。”國(guó)為虛厲，宣云：“地為丘墟，人為厲鬼。”　正釋文：“虛，如字，又音墟。李云：‘居宅無(wú)人曰虛。'”武按：周禮地官：“山虞掌山林之禁令，物為之厲。”鄭注：“每物有蕃界也。”又春官：“ 墓大夫帥其屬而巡墓厲。”注：“ 厲，塋限遮列處。”句謂國(guó)為丘虛塋厲也。“國(guó)”字，總攝“虛厲”二字，宣乃以“國(guó)”攝“虛”，添一“人 ”字以攝“厲”，似與句意不合。身為刑戮，其用兵不止，其求實(shí)無(wú)已。求實(shí)，貪利。三國(guó)如此，故堯、禹攻滅之。　補(bǔ)影射衛(wèi)君“輕用其國(guó)” 數(shù)句。是皆求名、實(shí)者也，再證。蘇輿云：“龍、比修德，而桀、紂以為好名，因而擠之。桀、紂惡直臣之有其美，而自恥為辟王，是亦好名也。叢枝、胥敖、有扈，用兵不止，以求實(shí)也，堯、禹因而攻滅之，亦未始非求實(shí)也。故曰：‘是皆求名、實(shí)者也。'”　補(bǔ)此句雙承上二段，即以“名”字承龍、比，“實(shí)”字承三國(guó)，且作一小收束。而獨(dú)不聞之乎？名、實(shí)者，聖人之所不能勝也，而況若乎！夫子又舉所聞告之。言人主據(jù)高位之名，有威權(quán)之實(shí)，雖以聖人為之臣，亦不能不為所屈，況汝乎！正聖人，指龍、比、堯、禹言。龍、比不勝桀、紂之好名，致以身殉；堯、禹不能勝三國(guó)之求實(shí)，致以兵攻。不勝者，不能以德化而勝之也。此節(jié)引例以暢發(fā)“若殆往而刑”，與“必死於暴人之前”句。雖然，若必有以也，嘗以語(yǔ)我來(lái)！”以者，挾持之具。嘗，試也。顏回曰：“端而虛，端肅而謙虛。　補(bǔ)此“虛”字，緊貼“端”字，就容貌說(shuō)，謂容貌端正而謙虛也，與後文“虛”字屬於氣與心者有別。若如郭注“正其形，虛其心”，則後文“虛者心齊” 之言便成贅疣。此句蓋回聆仲尼強(qiáng)言自炫，以下拂上之言，特欲以端虛自醫(yī)也。勉而一，黽勉而純一。　補(bǔ)此回聆仲尼雜多擾，及存己未定之言，特欲黽勉自存，求定於一，以免雜多擾之患也。此“一 ”字，系就以專一不雜之法，向人君進(jìn)諫而言，與下“ 一若志”之一有別。蓋回此時(shí)，尚未領(lǐng)會(huì)仲尼“道不欲雜”之旨，誤以為進(jìn)諫之法不欲雜，故以一自勉。及仲尼破其執(zhí)而不化，即謂其執(zhí)一也，回則張三法以應(yīng)之，其不明仲尼之旨可知矣。則可乎？”曰：“惡！惡可？上惡，驚歎詞。下惡可，不可也。 夫以陽(yáng)為充孔揚(yáng)，衛(wèi)君陽(yáng)剛之氣充滿於內(nèi)，甚揚(yáng)於外。　補(bǔ)成云：“充，滿也。孔，甚也。”武按：論語(yǔ)孔子曰：“及其壯也，血?dú)夥絼偂！?朱注：“血陰而氣陽(yáng)。”淮南泛論訓(xùn)：“積陽(yáng)則飛。” 即陽(yáng)充積向外飛揚(yáng)也。本句跟上“其年壯”來(lái)，因衛(wèi)君年壯，故陽(yáng)氣方剛，積滿於內(nèi)，甚揚(yáng)於外也。采色不定，容外見(jiàn)者無(wú)常。常人之所不違，平人莫之敢違。　補(bǔ)常人見(jiàn)衛(wèi)君氣勢(shì)張揚(yáng)，喜怒之色不定，故畏而不敢違忤。因案人之所感，以求容與其心。成云：“案，抑也。容與，猶快樂(lè)。人以箴規(guī)感動(dòng)，乃因而挫抑之，以求放縱其心意。”　補(bǔ)應(yīng)上“因其修以擠之”。名之曰日漸之德不成，而況大德乎！雖日日漸漬之以德，不能有成，而況進(jìn)於大德乎！□補(bǔ)況驟然以仁義之大德強(qiáng)與之言乎！ 將執(zhí)而不化，宣云：“自以為是。”外合而內(nèi)不訾，宣云：“外即相合，而內(nèi)無(wú)自訟之心。”姚鼐云：“訾，量也。聞君子之言，外若不違，而內(nèi)不度量其義。”　正此與上句，宣注屬衛(wèi)君說(shuō)，姚同。武按：上明言衛(wèi)君采色不定，按人之所感，以求快適其意，何能外合人之所言？且案者，即上文所謂擠也。方且案而罪之，豈僅內(nèi)不自訟與不度量其義乎？宣、姚之說(shuō)，均有未愜。應(yīng)屬顏回說(shuō)。訾，當(dāng)從崔雲(yún)，毀也。仲尼對(duì)破回勉一之言，謂如執(zhí)一不化，必至外合而內(nèi)不敢訾。夫外合而內(nèi)不訾，非內(nèi)外勉而一者乎？且外合，即容且形之；內(nèi)不訾，即心且成之也。況下文回明答“我內(nèi)直而外曲”，外曲者，反應(yīng)外合也；內(nèi)直者，反應(yīng)內(nèi)不訾也。前後對(duì)勘，線路極為分明。其庸詎可乎！”　 補(bǔ)此為對(duì)回之否定指示詞，益足證上語(yǔ)為對(duì)回說(shuō)。如屬衛(wèi)君，則此語(yǔ)為無(wú)謂矣。“然則我內(nèi)直而外曲，成而上比。“然則”下，顏?zhàn)佑盅砸病��?nèi)直者，與天為徒。與天為徒者，知天子之與己皆天之所子，而獨(dú)以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪？成云：“內(nèi)心誠(chéng)直，共自然之理而為徒類。”宣云：“天子，人君。”郭云：“人無(wú)貴賤，得生一也。故善與不善，付之公當(dāng)，一無(wú)所求於人也。”補(bǔ)內(nèi)直者，坦率任真，應(yīng)訾則訾也。如童子率其天真而言，毫無(wú)蘄求之心，其善之與否，聽(tīng)諸人而已。若然者，人謂之童子，是之謂與天為徒。依乎天理，純一無(wú)私，若嬰兒也。外曲者，與人之為徒也。擎、跽、曲拳，宣云：“擎，執(zhí)笏。跽，長(zhǎng)跪。曲拳，鞠躬。”　補(bǔ)釋文：“擎，徐其驚反。跽，徐其裏反，說(shuō)文云：‘長(zhǎng)跪也。'拳音權(quán)。”人臣之禮也，補(bǔ)隨人跽、拳，盡人臣之禮而已，非外合也。人皆為之，吾敢不為邪？為人之所為者，人亦無(wú)疵焉，是之謂與人為徒。成而上比者，與古為徒。成云：“忠諫之事，乃成於今；君臣之義，上比于古。” 　正成人臣之直節(jié)，以謫過(guò)之言進(jìn)，乃上比于古人，而與之為類也。其言雖教，謫之實(shí)也。所陳之言，雖是古教，即有諷責(zé)之實(shí)也。　補(bǔ)釋文：“謫，直革反。”成云：“責(zé)也。”武按：“謫”字，反應(yīng)上“不訾”。古之有也，非吾有也。若然者〔三〕，雖直而不病，郭云：“寄直于古，無(wú)以病我。”　補(bǔ)“而不病”，明世德堂本、崇德書院本均作“不為病”，當(dāng)從之。是之謂與古為徒。若是，則可乎？”補(bǔ)回見(jiàn)仲尼破其執(zhí)一，乃張三條以救之。仲尼曰：“惡！惡可！大多政釋文：“大音泰。”郭云：“當(dāng)理無(wú)二，而張三條以政之，所謂大多政也。”按：政、正同。法而不諜，俞云：“四字為句。列禦寇篇：‘形諜成光。'釋文：‘ 諜，便僻也。'此‘諜'義同。言有法度，而不便僻。 ”　正此句當(dāng)連上“大多政”為一句，言其大多正之之法而不諜也。“諜”字，俞引“形諜成光”句下釋文，訓(xùn)便僻，不僅核之此處上下文義無(wú)當(dāng)，即與“形諜成光 ”之義亦不合。武於彼句下，已加駁正，茲不贅。又釋文引崔云：“間諜。”武按：仲尼聖人，決無(wú)教弟子以間諜之法刺探人主意向之理，且與心虛之義亦未協(xié)。考前漢王莽傳云：“政令煩多，當(dāng)奉行者，輒質(zhì)問(wèn)，乃以從事。前後相乘，憒眊不渫。”注：“渫，徹也，通也。”“諜”“渫”二字，形近易誤。且諜，達(dá)協(xié)切，渫亦有達(dá)協(xié)切，音同則義通，故諜有通達(dá)義。彼以政令煩多而不渫，此以政法大多而不諜，意義正同。本篇要旨，在一“虛”字。虛以待物，則肆應(yīng)無(wú)滯，達(dá)人氣，達(dá)人心，入則鳴，不入則止，胥此意也。回政法雖多，然拘之以三，仍不能圓通無(wú)礙，故曰“大多政法而不諜” ，謂其執(zhí)而不能通達(dá)也。下句“固”字，亦即執(zhí)而不通之謂。諜作如此解，則上下文義一貫矣。雖固，亦無(wú)罪。雖未宏大，可免罪咎。　正注非。前之“勉而一”，“執(zhí)而不化”，固固矣；今法限以三，亦固也。雖固，其所言者，皆古人之所有，有類旁諷，不致直觸其怒，較前之強(qiáng)言自炫，與不信厚言者異矣，故不致招罪。雖然，止是耳矣，補(bǔ)耳，緩讀之則為而已，而已急讀之則為耳，故耳矣，即而已矣。此句言止於無(wú)罪而已。夫胡可以及化！不足化人〔四〕。猶師心者也。”成云：“師其有心。”　補(bǔ)師其成心，謂拘於三法而不諜也。顏回曰：“吾無(wú)以進(jìn)矣，敢問(wèn)其方。”仲尼曰：“齊，吾將語(yǔ)若！釋文：“齊，本亦作齋。”　補(bǔ)釋文：“齊，側(cè)皆反，下同。”武按：知北遊篇老聃曰：“汝齊戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊擊而知。”此數(shù)句，足以發(fā)明此處“齊”字之義。有而為之，其易邪？郭云：“有其心而為之，誠(chéng)未易也。”　正焦竑云：“張君房本‘有'下有心字。”武按：觀郭注亦應(yīng)有。此句承上“ 師心”來(lái)。惟郭謂“誠(chéng)未易也”，則與句意相違。徐鍇云：“人為為偽。”句意謂有心而為之，則非順乎自然之天，而純出於人為。人為即偽也。故曰“其易邪”，言易偽也。下文“易以偽”句，即承此而明說(shuō)之。易之者，皞天不宜。”成云：“爾雅：‘夏曰皓天。'言其氣皓汗也。”按：與虛白自然之理不合。蘇輿云：“易之者，仍師心也。失其初心，是謂違天。”於義亦通。　補(bǔ)釋文：“皞，徐胡老反。向云：‘皞天，自然也。'”武按：“皞”，一作“皓”，明也，白也。天地篇：“無(wú)為為之之謂天。”淮南原道訓(xùn)云：“所謂天者，純粹樸素，質(zhì)直皓白，未始有與雜糅也。”以此釋皞天之義最切。蓋本書所謂天者，無(wú)為也。無(wú)為者，不雜以人為也，即非有心而為之也。有心而為之者，人為也。人為者，易以偽，非純粹皓白之天所宜矣。回張三法，純出有心而為之，非任其自然無(wú)為之天而虛而待物也，故仲尼複申儆之也。 顏回曰：“回之家貧，唯不飲酒、不茹葷者數(shù)月矣。如此，則可以為齊乎？”成云：“葷，辛菜。”　補(bǔ)釋文：“茹，徐音汝，食也。葷，徐許雲(yún)反。”曰：“是祭祀之齊，非心齊也。”回曰： “敢問(wèn)心齊？”仲尼曰：“一若志，宣云：“不雜也。”　補(bǔ)莊子之道，其功夫〔五〕即 在此，亦本篇主要語(yǔ)，即老子之“抱一 ”也。老子云：“致虛極，守靜篤。”欲致虛之極，在守靜之篤，欲守靜篤，則在抱一，即“一若志”之謂也。故一志為道家下手功夫，虛則其功效也。無(wú)聽(tīng)之以耳而聽(tīng)之以心，成云：“耳根虛寂，凝神心符。”　補(bǔ)文子上德篇：“夫道者，內(nèi)視而自反。”注：“反聽(tīng)內(nèi)視。”武按：聽(tīng)之以心者，即反聽(tīng)也。與楞嚴(yán)經(jīng)“初于聞中入流亡所”之義通。無(wú)聽(tīng)之以心而聽(tīng)之以氣。成云：“心有知覺(jué)，猶起攀緣；氣無(wú)情慮，虛柔任物。故去彼知覺(jué)，取此虛柔，遣之又遣，漸階玄妙。”聽(tīng)止於耳，宣云：“止於形骸。”俞云：“當(dāng)作‘耳止於聽(tīng)'，傳寫誤倒也。此申說(shuō)無(wú)聽(tīng)之以耳之義，言耳之為用，止於聽(tīng)而已，故無(wú)聽(tīng)之以耳也。”　正俞說(shuō)非。如俞說(shuō)作“耳止於聽(tīng)”，謂申說(shuō)無(wú)聽(tīng)之以耳之義，須知二句義同，徒滋重複，何申說(shuō)之於有？且耳何能聽(tīng)？能聽(tīng)者耳根也。聲浪觸耳，耳亦不能止，能止者心也。上既言“無(wú)聽(tīng)之以心”，即心寂然不動(dòng)。聲浪之來(lái)，及耳而止，寂然之心不與之相應(yīng)而為聽(tīng)，故曰“聽(tīng)止於耳”，與楞嚴(yán)經(jīng)“ 聞所聞盡”之義相通。本文並未誤倒。心止于符。 俞云：“此申說(shuō)無(wú)聽(tīng)之以心之義。言心之用，止于符而已，故無(wú)聽(tīng)之以心也。符之言合，與物合也，與物合，則非虛而待物之謂矣。”　正俞說(shuō)非。本書徐無(wú)鬼篇：“以心複心。”符、複義通。蓋人皆有心，或蔽而不明，或放而未收，遂有人心、道心之別，而不相符矣。如能一其志，使心不坐馳，物來(lái)順應(yīng)，無(wú)差別心，無(wú)□緣心，無(wú)受、想、行、識(shí)之心數(shù)，二六時(shí)間，如如不動(dòng)，則道心複而人心與之符矣。故曰“以心複心”也，故曰“心止于符”也。若以釋家言之，其入三摩提，證真如之境者乎？此就本書以證也。再以列子證之。仲尼篇：“亢倉(cāng)子曰：‘我體合於心，心合於氣。'”符者，合也。心止于符，即心止於合氣也。又本書則陽(yáng)篇：“陰陽(yáng)者，氣之大者也，道者為之公。”本句所謂氣，即陰陽(yáng)之氣也；本篇所謂道，即陰陽(yáng)之公名也。列子曰：“天地之道，非陰則陽(yáng)。”易曰：“一陰一陽(yáng)之謂道。”莊子名陰陽(yáng)之氣為道，即 本於此。是故心符於氣，即符於道，即所謂道心也。前後兩證，義自相通。此篇莊子寓諸仲尼之言，發(fā)揮修道次第，義最幽玄，語(yǔ)極精要，道笈丹經(jīng)，汗牛充棟，悉不能出此範(fàn)圍。審其修道次第，率由耳、眼兩根而入，與釋家相同，惟釋家入道方便，其途較多。然諸佛弟子，在祇桓精舍會(huì)上，應(yīng)佛之問(wèn)，陳述入道方便時(shí)，佛獨(dú)取觀音“由聞中入”，實(shí)以耳根圓通，遠(yuǎn)較諸根為勝也。本篇先述耳根，眼根次之，其意與釋家亦無(wú)不同。其所謂“無(wú)聽(tīng)之以耳而聽(tīng)之以心”者，即觀音聞所聞盡也；“ 無(wú)聽(tīng)之以心而聽(tīng)之以氣”，即覺(jué)所覺(jué)空也，覺(jué)屬心故也。氣充虛空，無(wú)乎不偏，圓之義也。心符於氣，即空覺(jué)極圓也。至列子所記亢倉(cāng)子之言，尤有進(jìn)焉。其言曰：“心合於氣，氣合於神，神合於無(wú)。”即空所空滅，生滅既滅，寂滅現(xiàn)前也。又曰：“於介然之有，唯然之音，雖遠(yuǎn)在八荒之外，近在眉睫之內(nèi)，來(lái)幹我者，我必知之。”此與觀音之“耳根圓通”何異？天地間祗此一理，孰謂釋道殊途乎？氣也者，虛而待物者也。俞云：“此申說(shuō)氣。” 宣云：“氣無(wú)端，即虛也。”補(bǔ)即陰陽(yáng)之氣。唯道集虛。虛者，心齊也。”成云：“唯此真道，集在虛心。故虛者，心齊妙道也。”　補(bǔ)“虛” 字，為全篇主腦。應(yīng)帝王篇云：“無(wú)為名屍，無(wú)為謀府，無(wú)為事任，無(wú)為知主。體盡無(wú)窮，而遊無(wú)朕，盡其所受於天，而無(wú)見(jiàn)得，亦虛而已。”於“虛”字之義，可謂發(fā)揮盡致。又管子內(nèi)業(yè)篇云：“心靜氣理，道乃可止。”又云：“彼道之情，惡音與聲。修心靜者，道乃可得。”文子十守篇：“虛無(wú)者，道之所居。”皆可作“ 唯道集虛”之參證。然道究何以必集於虛？其猶排橐乎？排橐內(nèi)之氣，橐外之氣輒來(lái)補(bǔ)其空，如水之就下然。虛者空也。道為陰陽(yáng)之氣，故集之也。春秋繁露如天之為篇〔 六〕云：“天地之間，有陰陽(yáng)之氣。常漸人者，若水常漸魚也。”人既處陰陽(yáng)氣之中，故心若虛，則是氣入而集之矣。所謂虛者心 齊也者，謂心何以虛？齊致之也。齊者其功，虛者其效也。說(shuō)文：“齊，戒潔也。”禮記祭統(tǒng)云：“齊者不樂(lè)。 ”言不散其志也。不散志，即一志也。是則上文“一若志”，即示回以齊之下手處也。祭統(tǒng)又云：“ 定之之謂齊。”上文“存於己者未定”，即規(guī)回之未能齊也。達(dá)生篇：“必齊以靜心：齊三日而不敢懷慶賞爵祿，齊五日不敢懷非譽(yù)巧拙，齊七日輒然忘吾有四枝形體也。”夫至忘四枝形體，則心可謂虛矣，亦即未始有回之義也。顏回曰：“回之未始得使，未得使心齊之教。　正注非，說(shuō)詳下句。實(shí)自回也；自見(jiàn)有回。　正奚侗曰：“自，系有字之誤。下文‘未始有回也 '，正與此文反應(yīng)。”武按：此與上句，言回之未用其心也，實(shí)有一形體具備之回也。秋水篇：“因其大而大之，因其小而小之。”此即因其有而有之，任其天也。形質(zhì)實(shí)有，不能故謂之無(wú)。如實(shí)有而以為無(wú)，非惟有心，且為妄心矣，何能致齊而虛其心？又何異釋家所斥墮於斷滅之外道乎？德充符篇云：“有人之形，無(wú)人之情。”實(shí)自回也者，有人之形也；下文“未始有回也”者，無(wú)人之情也。尤為此處確證。此處就未用心時(shí)言齊也。得使之也，未始有回也。既得教令，遂忘物我。　正“之”字，指心言。謂得使用其心時(shí)，未始有回之見(jiàn)存也。見(jiàn)不存，即任其天也。任天，即下文“為天使”也。此與大宗師篇“回坐忘”節(jié)可互相發(fā)明。夫功至坐忘，若準(zhǔn)諸釋家，約等於斷煩惱、所知二障，而變?nèi)恕⒎ǘ�空也。此就用心時(shí)言齊也。可謂虛乎？”夫子曰：“盡矣。成云：“ 心齊之妙盡矣。”　正“可謂虛乎”句，雙承上二意。謂未使心時(shí)，惟有人之形，既使心時(shí)，卻無(wú)人之情，如此者，可謂虛乎？二意夾詮，故夫子以盡虛之義許之也。吾語(yǔ)若！若能入游其樊而無(wú)感其名，汝入衛(wèi)，能遊其藩內(nèi)，而無(wú)以虛名相感動(dòng)。入則鳴，不入則止。入吾言則言，不入則姑止。 無(wú)門無(wú)毒，宣云：“不開(kāi)一隙，不發(fā)一藥。”郭云：“ 使物自若，無(wú)門者也；付天下之自安，無(wú)毒者也。”李楨云：“門、毒對(duì)文，毒及閘不同 類。說(shuō)文：‘毒，厚也。言害人之草，往往而生。'義亦不合。毒蓋壔之借字。說(shuō)文壔下云： ‘保也，亦曰高土也，讀若毒。'與郭注‘自安'義合。張行孚說(shuō)文發(fā)疑云：‘壔者，累土為臺(tái)以傳信，即呂覽所謂“為高保禱于王路，置鼓其上，遠(yuǎn)近相聞”是也。'禱是壔之訛。壔者，保衛(wèi)之所，故借其義為保衛(wèi)。周易‘以此毒天下，而民從之'，老子‘亭之毒之'，與此‘無(wú)門無(wú)毒'，三毒字，皆是此義。廣雅‘毒，安也'，亦即此訓(xùn)。楨按：壔為毒本字，正及閘同類，所以門、毒對(duì)文。讀都皓切，音之轉(zhuǎn)也。”按：宣說(shuō)望文生義，不如李訓(xùn)最合。門者，可以沿為行路；毒者，可以望為標(biāo)的。“無(wú)門無(wú)毒”，使人無(wú)可窺尋指目之意。　正知北遊篇：“其來(lái)無(wú)跡，其往無(wú)崖，無(wú)門無(wú)房，四達(dá)之皇皇也。”此“毒”字，疑為“ 房”字之誤。此句為下句“一宅” 作根，並為後文“虛室”二字寫照。下句不得已而一宅之者，以其“無(wú)門無(wú)房”也。外無(wú)門，內(nèi)無(wú)房，非虛室乎？以喻宅心于皇皇四達(dá)，內(nèi)外無(wú)蔽障之所，斯可謂之虛矣。宣固望文生義，然李讀毒為壔，壔者，保衛(wèi)之所，所以望遠(yuǎn)通信者，非可常居，於下“一宅”與“虛室 ”義不相應(yīng)，亦徒滋葛藤而已。至雲(yún)“使人無(wú)可窺尋指目”，則是偽也。若李林甫城府深阻者則如此，尤乖本文之義矣。一宅而寓於不得已，則幾矣。成云：“宅，居處也。處心至一之道，不得已而應(yīng)之，非預(yù)謀也，則庶幾矣。”　補(bǔ)一宅者，宅居於一而不二也，為上“一若志”之喻。莊子之道，重在於不得已，故 “不得已”句全書數(shù)見(jiàn)，如下文“讬不得已以養(yǎng)中”，庚桑楚篇“動(dòng)以不得已之謂德”，刻意篇“不得已而後起”。蓋即虛而待物之旨，必待感而後應(yīng)，迫而後動(dòng)也。下“葉公子高”節(jié)，即暢發(fā)此義，特提於此，以作彼節(jié)伏筆。絕跡易，無(wú)行地難。宣云：“人之處世，不行易，行而不著跡難。”正人行地而欲不留足跡，可以人為掃除之使絕，故曰易，以喻為人使，易以偽。又人無(wú)翼以飛，不能不行地，此天使之也。今欲無(wú)行地，非人為所能，故曰難，以喻為天使，難以偽。為人使，易以偽；為天使，難以偽。 成云：“人情驅(qū)使，淺而易欺；天然馭用，為而難矯。”補(bǔ)荀子性惡篇楊倞注：“偽，為也。凡非天性而人作為之者，皆謂之偽。故偽字人傍為，亦會(huì)意字也。”本書刻意篇：“靜而與陰同德，動(dòng)而與陽(yáng)同波。不為福先，不為禍?zhǔn)肌８卸�後�?yīng)，迫而後動(dòng)，不得已而後起。去知與故，循天之理。”又曰：“動(dòng)而以天行。”即為天使也。言循天理以行使，而不雜以知故之人為也。反之者，為人使也。為人使者，即使其知故，而流于人為之偽也。“為天使” 句，與上“寓於不得已”句相呼應(yīng)。 聞以有翼飛者矣，未聞以無(wú)翼飛者也；聞以有知知者矣，未聞以無(wú)知知者也。釋文：“上音智，下如字。” 宣云：“以神運(yùn)，以寂照。”正上知如字，音智非。無(wú)知不能知，猶之無(wú)翼不能飛，天使之也。無(wú)知欲知，無(wú)翼欲飛，皆難施以人為，故上言“為天使，難以偽”也。自“絕跡易”至此，皆推闡“入則鳴，不入則止”二句之義。蓋天者自然之謂，入則鳴者，順其自然之機(jī)也。如其不入，尚不知止而仍鳴，猶之無(wú)翼欲飛，無(wú)知欲知，皆違乎自然，而難於為力矣。瞻彼闋者，虛室生白，司馬云：“闋，空也。室，喻心。心能空虛，則純白獨(dú)生也。”成云：“彼，前境也。　觀察萬(wàn)有，悉皆空寂，故能虛其心室，乃照真源。” 　補(bǔ)瞻，說(shuō)文：“臨視也。” 成云：“觀照也。”闋，釋文“徐苦穴反”，集韻“音缺 ”。武按： 莊子於入道之門，上文示人由耳根，此處示人由眼根也。至天地篇所云：“ 視乎冥冥，聽(tīng)乎無(wú)聲。冥冥之中，獨(dú)見(jiàn)曉焉；天聲之中，獨(dú)聞和焉。”則雙示眼、耳兩根，並說(shuō)明其功效也。視乎冥冥，即瞻彼闋也；冥冥見(jiàn)曉，即虛室生白也，蓋說(shuō)文訓(xùn)曉為明也。又前漢書元後傳注：“曉，猶白也。 ”夫老、莊之道，多由眼根入。如道德經(jīng)首章，即揭示觀妙觀徼，而繼之以觀複，終之以長(zhǎng)生久視，從可知其入道之方矣。至虛室生白，並非甚難，如根性明利者，齊潔靜持，瞑目觀息，閱月經(jīng)年，即見(jiàn)光透睫簾，白境現(xiàn)前矣。此境尚淺，因僅白生虛室，未能圓照十方也。準(zhǔn)諸釋家，於四禪中，約等有覺(jué)、有觀之初禪乎？瞻闋 觀也；知白，覺(jué)也。靜瞻再進(jìn)，則如庚桑楚篇之“宇泰定者發(fā)乎天光”，道德經(jīng)之“明白四達(dá) ”矣。更進(jìn)則如在宥篇所述廣成子雲(yún)“吾與日月?tīng)?zhēng)光” ，天地篇所雲(yún)“上神乘光，與形滅亡，此謂昭曠”。夫形滅而惟乘光，即與光為一也，故謂上神。此與釋迦牟尼每于說(shuō)法時(shí)，放種種寶光相若矣。此義請(qǐng)?jiān)僖葬尲颐髦�。如阿那律陀云：“世尊示我以�?lè)見(jiàn)照明金剛?cè)�昧，旋�?jiàn)循元，觀見(jiàn)十方，精真洞然，如觀掌果。”又如周利槃特迦云：“我時(shí)觀息，微細(xì)窮盡。反息循空，其心豁然，得大無(wú)礙。”複如孫陀羅難陀云：“我初諦觀三七日，見(jiàn)鼻中氣出入如□，身心內(nèi)明，偏成虛淨(jìng)，□相漸銷，鼻息成白，心開(kāi)漏盡，諸出入息，化為光明，照十方界。”二家對(duì)勘，本文之義曉然矣。吉祥止止。成云：“吉祥善福，止在凝靜之心，亦能致〔七〕善應(yīng)也。”俞云：“‘止止'連文，於義無(wú)取。淮南俶真訓(xùn)：‘虛室生白，吉祥止也。'疑此文下止字亦也字之誤。列子天瑞篇盧重元注雲(yún)‘虛室生白，吉祥止耳'，亦可證‘止止'連文之誤。”按：下“ 止”字，或“之”之誤。　正惟道集虛，虛則吉祥自然來(lái)止，即下文“鬼神來(lái)舍”也。刻意篇云：“ 澹然無(wú)極，而眾美從之。”澹然無(wú)極，虛也；眾美從之，吉祥止也。刻意篇又雲(yún)“故無(wú)天災(zāi)，無(wú)物累，無(wú)人非，無(wú)鬼責(zé)”，乃釋眾美之義也，亦可移以釋吉祥之義。又知北遊篇云：“正汝形，一汝視，天和將至。”天和者，非吉祥乎？“止止”二字不誤，俞、王說(shuō)均非。蓋止猶集也：上“止”字，吉祥來(lái)集也；下“止”字，心之所集也。心止于符，即心集於虛也，虛則吉祥來(lái)集。合而言之，即吉祥止於心之所止也。德充符篇“惟止能止眾止”，謂惟心之止，能止眾止也。若略變其句法，為“眾止止止”，謂眾止止於心之所止，義亦可通。淮南之作“也”字，因語(yǔ)氣已畢，用 “也”字以結(jié)之；此作“止”字者，為下句“止”字伏根。文義各有所當(dāng)，何可據(jù)以改此乎？夫且不止，是之謂坐馳。若精神外 騖而不安息，是形坐而心馳也。　補(bǔ)此“止”字，承上句下“止”字來(lái)，謂心如不止，是形坐心馳也。可見(jiàn)上句下“止”字如作“也”字，則此“止”字無(wú)根矣。夫徇耳目?jī)?nèi)通而外於心知，鬼神將來(lái)舍，而況人乎！李云：“徇，使也。”宣云：“耳目在外，而徇之於內(nèi)；心智在內(nèi)，而黜之於外。”成云：“虛懷任物，鬼神將冥附而舍止。人倫歸依，固其宜矣。”正徇，釋文“徐辭倫反。李雲(yún)‘使也'。”武按：此文亦為本篇要旨，且總結(jié)上文“無(wú)聽(tīng)以耳”與“瞻彼闋”二節(jié)。蓋無(wú)聽(tīng)以耳而聽(tīng)以心，即徇耳內(nèi)通也；瞻闋，即徇目?jī)?nèi)通也。文子上德篇：“夫道者，內(nèi)視而自反。”舊注：“反應(yīng)內(nèi)視。”足證此義。“外”字，宣似作“內(nèi)外”之外解，非是。前漢書霍光傳：“盡外我家。”師古注：“外，疏斥之。”外於心知者，謂黜心知而不用也。大戴禮曾子天圓篇：“陽(yáng)之精氣曰神，陰之精氣曰靈，品物之本也。”說(shuō)文：“鬼，陰氣。”是靈即鬼也。陰陽(yáng)之氣曰道，陰陽(yáng)之精曰神鬼。是則鬼神來(lái)舍，與上“惟道集虛 ”相應(yīng)。管子心術(shù)篇：“虛其心，神將入舍；掃除不潔，神乃留處。”又內(nèi)業(yè)篇：“敬除其舍，精將自來(lái)。” 本書知北遊篇：“攝汝知，一汝度，神將來(lái)舍。”凡此，皆可為此處參證。且此節(jié)之義，與釋家之旨亦相通。如楞嚴(yán)經(jīng)云：“於外六塵，不多流逸，旋元自歸。塵既不緣，根無(wú)所偶。反流全一，六用不行，十方國(guó)土，皎然清淨(jìng)。譬如琉璃，內(nèi)懸明月，身心快然。”玩“反流 ”以上各語(yǔ)，即徇耳目?jī)?nèi)通也。全一者，即一若志也。六用不行者，眼、耳、鼻、舌、身、意不行也。此所謂心知，即彼所謂意也。外於心知，即意不行也。彼言六塵六用，舉其全也；此僅言耳、目、心者，從其重者言之也。內(nèi)懸明月，則虛室生白之謂矣。措辭雖殊，義則無(wú)二。釋道異同之爭(zhēng)，亦徒見(jiàn)其淺陋而已。是萬(wàn)物之化也，禹、舜之所紐也，伏羲、幾蘧之所行終，而況散焉者乎？”此禹、舜應(yīng)物之綱紐，上古帝王之所行止，而況幾散之人，有不為所化乎！成云：“幾蘧，三皇以前無(wú)文字之君。”蘇輿云：“言知此可為帝王，可以宰世，而況 為支離之散人乎！”於義亦通。　補(bǔ)釋文：“紐，徐女酒反。崔云：‘系而行之曰紐。'”武按：此“化”字，總結(jié)上文二“化”字。伏羲、幾蘧之行終，言伏、幾之行，終盡於此道也，反結(jié)上文“非所以盡行也”句。