唐會(huì)要卷四十九
像久視元年八月十五日。將造大像。稅天下僧尼人出一錢。內(nèi)史狄仁杰上疏曰。今之伽藍(lán)。制逾宮闕。功不使鬼。必役于人。物不天來。終須地出。不損百姓。將何以求。生之有時(shí)。用之無度。編戶所奉。恒苦不充。痛切肌膚。不辭棰楚。僧道一說。矯陳禍福。剪發(fā)解衣。仍嫌其少。亦有離間骨肉。事均路人。身自納妻。謂無彼此。皆托佛法。詿誤生人。里闬動(dòng)有經(jīng)坊。阛阓亦有精舍�；T所急。切于官征。法事所須。嚴(yán)于制敕。逃丁避罪。并集法門。無知之僧。凡有幾萬。且一夫不耕。猶受其弊。浮食者眾。又劫人財(cái)。臣每思惟。實(shí)所悲痛。今之大像。若無官助。義無得成。若費(fèi)官財(cái)。又盡人力。一旦有難。將誰救之。
大足元年正月。成均祭酒李嶠諫曰。臣以法王慈敏。菩薩護(hù)持。唯擬饒益眾生。非要修營(yíng)土木。殿堂佛宇。處處皆有。見在足堪供養(yǎng)。無煩更有修營(yíng)。竊見白司馬阪欲造大像。雖稅非戶口。錢出僧尼。不得州縣祗承。必是不能濟(jì)辦。終須科率。豈免勞擾。但天下編戶。貧弱者眾。亦有傭力客作。以濟(jì)糇糧。亦有賣舍貼田。以供王役。伏聞造修之錢。見有一十七萬余貫。若將散施。廣濟(jì)貧窮。人與一千。自然濟(jì)得一十七萬余戶。拯饑寒之弊。省勞役之勤。順諸佛慈悲之心。沾圣君亭毒之意。人神胥悅。功德無窮。方作過后因緣。豈如見在果報(bào)。垂九霄之澤。收萬姓之心。開此恩造。誰不感悅。
長(zhǎng)安四年十月九日敕。大像宜于白司馬阪造為定。仍令春官尚書建安王攸寧。充檢校大像使。監(jiān)察御史張廷珪諫曰。夫佛者。以覺知為義。因心而成。不可以諸相窺也。故經(jīng)云。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。此明如來之果。不可外求也。陛下信心歸依。壯其塔廟。廣其尊容。已遍于天下矣。蓋有住于像。而行布施。非最上第一希有之法。何以言之。經(jīng)云。若人滿三千大千世界七寶。以用布施。及恒河沙等身命布施。其福甚多。若人于經(jīng)中受持。及四句偈等。為人演說。其福勝彼。如佛所言。則陛下傾四海之財(cái)。殫萬人之力。窮山之木以為塔。極冶之金以為像。雖勞則甚矣。費(fèi)則多矣。而所獲福緣。不愈于殫勞之匹夫。沙門之末學(xué)。受持精進(jìn)。端坐思惟。理亦明矣。臣竊為陛下小之。今陛下廣樹熏修。又置精舍。則經(jīng)云菩薩所作福德。不應(yīng)貪著。蓋有為之法。不足尚也。況此營(yíng)造。事殷土木。或開發(fā)盤礡。峻筑基階�；蛱钊�。通轉(zhuǎn)采斫。輾壓蟲蟻。動(dòng)盈巨億。豈佛標(biāo)坐夏之義。?蠢動(dòng)而不忍害其生哉。今陛下何以為之。又役鬼不可。唯人是營(yíng)。通計(jì)工匠。率多貧窶。朝驅(qū)暮役。勞筋苦骨。簞食瓢飲。晨炊星飯。饑渴所致。疾疫交集。豈佛標(biāo)徒行之義。?畜獸而不忍殘其力哉。今陛下何以為之。伏惟慎之重之。思菩薩之行為。利益一切眾生。應(yīng)如是布施。則經(jīng)所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施。其福德若東西南北四維。上下虛空。不可思量矣。何必勤勤于住相。雕蒼生之財(cái)。崇不急之務(wù)。臣以時(shí)政論之。則宜先邊境。蓄府庫(kù)。養(yǎng)生力。以釋教言之。則宜救苦厄。滅諸相。崇無為。伏惟陛下察臣之愚。行佛之意。務(wù)以治為上。不以人廢言。帝從其言。即停作。
建中元年四月。妃父王景仙。駙馬高怡。獻(xiàn)金銅佛像以為壽。上使謂曰。有為功德。吾不欲為久矣。舁而還之。
元和五年十月。新羅王遣其子獻(xiàn)金銀佛像。
僧道立位
貞觀十一年正月十五日。詔道士女冠。宜在僧尼之前。至上元元年八月二十四日辛丑。詔公私齋會(huì)。及參集之處。道士女冠在東。僧尼在西。不須更為先后。至天授二年四月二日。敕釋教宜在道教之上。僧尼處道士之前。至景云二年四月八日詔。自今已后。僧尼道士女冠。并宜齊行并集。
僧尼所隸
延載元年五月十一日敕。天下僧尼隸祠部。不須屬司賓。
開元二十四年七月二十八日。中書門下奏。臣等商量。緣老子至流沙�；煞鸱�。本西方興教。使同客禮。割屬鴻臚。自爾已久。因循積久。圣心以元元本系。移就宗正。誠(chéng)如天旨。非愚慮所及。伏望過元日后。承春令便宣。其道僧等既緣改革。亦望此時(shí)同處分。從之。至二十五年七月七日制。道士女冠。宜隸宗正寺。僧尼令祠部檢校。至天寶二載三月十三日制。僧尼隸祠部。道士宜令司封檢校。不須隸宗正寺。