卷十一 志第一

　　設牲榜于東壝之外，當門西向。蒼牲一居前，又蒼牲一、又青牲一在北，少退南上。次赤牲一、次黃牲一、白牲一、玄牲一、又赤牲一、白牲一在南，少退北上。廩犧令位于牲西南，祝史陪其后，皆北向。諸太祝位于牲東，各當牲后，祝史陪其后，西向。太常卿位于牲前少北，卿史位于其西，皆南向。

　　又設酒尊之位。上帝，太尊、著尊、犧尊、山罍各二，在壇上東南隅，北向；象尊、壺尊、山罍各二，在壇下南陛之東，北向，俱西上。配帝，著尊、犧尊、象尊、山罍各二，在壇上，于上帝酒尊之東，北向西上。五帝、日、月各太尊二，在第一等。內官每陛間各象尊二，在第二等。中官每陛間各壺尊二，在第三等。外官每道間各概尊二，于下壇下。眾星每道間各散尊二，于內壝之外。凡尊，設于神座之左而右向。(尊皆加勺冪，五帝、日、月以上，皆有坫，以置爵也。)設御洗于午陛東南，亞獻、終獻同洗于卯陛之南，皆北向。罍水在洗東，篚在洗西，南肆。(篚，實以巾爵也。)分獻，罍、洗、篚、冪各于其方陛道之左，內向。執尊、罍、篚、冪者，各立于其后。玉幣之篚于壇上下尊坫之所。

　　前祀一日，晡后，太史令、郊社令各常服，帥其屬升，設昊天上帝神座于壇上北方，南向。席以稿秸。高祖神堯皇帝神座于東方，西向，席以莞。五方帝、日、月于壇第一等，青帝于東陛之北，赤帝于南陛之東，黃帝于南陛之西，白帝于西陛之南，黑帝于北陛之西，大明于東陛之南。夜明于西陛之北，席皆以稿秸。五星、十二辰、河漢及內官五十有五于第二等十有二陛之間，各依其方，席皆內向。其內官有北辰座于東陛之北，曜魄寶于北陛之西，北斗于南陛之東，天一、太一皆在北斗之東，五帝內座于曜魄寶之東，皆差在前。二十八宿及中官一百五十有九于第三等，其二十八宿及帝座、七公、日星、帝席、大角、攝提、太微、太子、明堂、軒轅、三臺、五車、諸王，月星、織女、建星、天紀等一十有七皆差在前。外官一百有五于內壝之內，眾星三百六十于內壝之外，各依方次十有二道之間，席皆以莞。

　　若在宗廟，則前享三日，尚舍直長施大次于廟東門之外道北，南向。守宮設文武侍臣次于其后，文左武右，俱南向。設諸享官、九廟子孫于齋坊內道東近南，西向北上。文官九品又于其南，東方、南方蕃客又于其南，西向北上。介公、酅公于廟西門之外，近南。武官九品于其南，西方、北方蕃客又于其南，東向北上。

　　前享一日，奉禮郎設御位于廟東南，西向。設享官公卿位于東門之內道南，執事者位于其后，西向北上。卿史位于廟堂之下，一在東南，西向；一在西南，東向。令史各陪其后。奉禮郎位于樂縣東北，贊者二人，在南差退，俱西向。協律郎位于廟堂上前楹之間，近西，東向。太樂令位于北縣之間，北向。設從享之官位，九廟子孫于享官公卿之南，昭、穆異位。文官九品以上，又于其南，東方、南方蕃客又于其南，西向北上。介公、酅公位于西門之內道南，武官九品于其南，少西，西方、北方蕃客又于其南，東向北上。設牲榜于東門之外，如郊之位。設尊彝之位于廟堂之上下，每座斝彝一，黃彝一，犧尊、象尊、著尊、山罍各二，在堂上，皆于神座之左。獻祖、太祖、高祖、高宗尊彝在前楹間，北向；懿祖、代祖、太宗、中宗、睿宗尊彝在戶外，南向。各有坫焉。其壺尊二、太尊二、山罍四，皆在堂下階間，北向西上；簋、钘、籩、豆在堂上，俱東側階之北。每座四簋居前，四簠次之，六登次之，六钘次之，籩、豆為后，皆以南為上，屈陳而下。御洗在東階東南，亞獻又于東南，俱北向；罍水在洗東，篚在洗西，南肆。

　　享日，未明五刻，太廟令服其服，布昭、穆之座于戶外，自西序以東：獻祖、太祖、高祖、高宗皆北廂南向，懿祖、代祖、太宗、中宗、睿宗南廂北向。每座黼扆，莞席紛純，藻席畫純，次席黼純，左右幾。