父母與孩子之間的愛

從以上比較分析中，可以看出，弗羅姆把馬克思和弗洛伊德的研究簡單看成是各自對社會和個人進行的研究，在他的眼中，馬克思的研究注重宏觀的、社會的、經濟的層面及階級分析，而弗洛伊德的研究注重微觀的、個人的、生理的層面及心理分析。他根據其對人及人性的人本主義觀點闡述和修改馬克思主義的實質和目標，以及人的本質及異化一系列問題，曲解了馬克思主義的異化概念及階級分析的觀點，企圖以一場心理革命來取代社會革命，而最終建構一個他所理想的人本主義的“共有制社會主義”。弗羅姆的論點：“共產主義，作為完成了的自然主義，等于人本主義，而作為完成了人本主義，等于自然主義。”（注：弗羅姆著張燕譯《在幻想鏈鎖的彼岸》，湖南人民出版社，1986年版。）他把共產主義視為人本主義的最終目標并等同于人本主義，把人本主義凌駕于社會主義之上，認為“一場新的國際主義的社會主義運動必將會實現西方和東方的人本主義原則和目標”（注：弗羅姆著張燕譯《在幻想鏈鎖的彼岸》，湖南人民出版社，1986年版。），社會主義運動成為了實現人本主義的手段及方法。弗羅姆還把資本主義社會的種種病態及人性的墜落歸咎于科學技術的進步，認為社會的陰暗源于社會進步與科學技術進步之間的矛盾，而要根治這些弊端，只能采取資本主義社會的改良，即呼喚一場人性的心理革命。弗羅姆天真地以為，不正視資本主義社會根深蒂固的根本矛盾，不進行社會的徹底變革就能改良資本主義社會，這顯然是脫離實際的空想，這也正是弗羅姆的人本主義調合論必然失敗的根本原因。
三、弗羅姆心理學思想的局限
弗羅姆的社會精神分析學說對現代心理學產生了深遠的影響。有的學者把弗羅姆列入現代美國人本主義心理學家的行列，這主要是他的主要論點與人本主義心理學的精神相一致。與其說弗羅姆注重社會、經濟、文化、政治等因素對人的精神影響，不如說他更注重人及人性本身，更關注人的需要和情感。他的主要論點與人本主義的精神是分不開的，他首先是弗洛伊德主義者，其次是“馬克思主義者”，最后演變為徹底的人本主義者，人本主義的精神影響著他，使他把這種思想動用到他的社會精神分析學說中，以形成他的“以辯證法和人本主義為指導的精神分析”，即謀求精神分析與馬克思主義的結合，正如弗羅姆所說：“我也試圖找出弗洛伊德學說中那些仍然閃爍著真理光輝的思想和那些需要修正的論斷。對于馬克思理論，我也是這么做的。在理解和批評這兩位思想家后，我最終達到了一種綜合”（注：弗羅姆著張燕譯《在幻想鏈鎖的彼岸》，湖南人民出版社，1986年版。）。然而，這種“綜合”顯然是失敗的。失敗的根源，首先在于他所標榜的“綜合”，是“受辯證法和人本主義指導的精神分析”，看似辯證唯物論，實則唯心論。比起弗洛伊德來，弗羅姆進步的地方在于跳出了“本能論”的圈圈，以社會文化和政治經濟大背景作為理論分析的出發點，但建構理論的基本概念如潛意識等，仍然沿襲弗洛伊德的老套路，始終不能完全擺脫生物學的傾向，因而只會走進唯心主義的死胡同。其次，是弗羅姆的學說中提出了一切形式的異化實質上是人性的異化，他把人性異化與勞動異化聯系起來理解人的解放，在一定程度上反映了資本主義社會的實際問題，但他沒有深入到階級進行分析，他看到了人與自然的抗爭，而沒有看到人與自然對抗中所形成的生產關系、階級關系，否認人與人之間、階級與階級之間的對立，從而否定了人性異化的經濟根源、階級根源，進而徹底否定了無產階級革命。最后，弗羅姆希望通過改良的方式而達到醫治病態的資本主義社會，并把導致這種病態的原因歸結于科學技術的進步，否定科學技術對社會進步的作用，鼓吹社會倒退，這是一種徹頭徹尾的唯心主義歷史觀。