卷四

　　《周易乾鑿度》　孔子曰："陽三陰四，位之正也，故易卦六十四，分而為上下，象陰陽也。夫陽道統而奇，故上篇三十，所以象陽也；陰道不純而偶，故下篇三十四，所以法陰也。乾坤者，陰陽之根本，萬物之祖宗也。為上篇始者，尊之也。離為日，坎為月，日月之道，陰陽之經，所以終始萬物，故以坎離為終。咸恒者，男女之始，夫婦之道也。人道之興，必由夫婦，所以奉承祖宗，為天地主也。故為下篇始者，貴之也，既濟未濟為最終者，所以明戒慎而存王道。"

　　《京氏易傳》下　孔子曰："陽三陰四，位之正也。三者，東方之數，東方日之所出，又圓者徑一而開三也。四者，西方之數，西方日之所入，又方者，徑一而取四也。言日月終天之道，故易卦六十四，分上下，象陰陽也。奇耦之數，取之于乾坤。乾坤者，陰陽之根本。坎離者，陰陽之性命。分四營而成易，十有八變而成卦。卦象定，吉兇明，得失降，五行分。四象順則吉，逆則兇，故曰吉兇悔吝生乎動。又曰明得失于四序，運機布度，其氣轉易，主者亦當，則天而行，與時消息，安而不忘亡，將以順性命之理，極蓍龜之源，重三成六，能事畢矣。分天地乾坤之象，益之以甲乙壬癸，震巽之象配庚辛，坎離之象配戊己，艮兌之象配丙丁，八卦分陰陽六位五行，光明四通，變易立節。天地若不變易，不能通氣。五行迭終，四時更廢，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可以為典要。惟變所適，吉兇共列于位，進退明乎機要，易之變化六爻，不可據以隨時所占。"

　　《周易乾鑿度》　孔子曰："泰者，天地交通，陰陽用事，長養萬物也；否者，天地不交通，陰陽不用事，止萬物之長也。上經象陽，故以乾為首，坤為次，先泰而后否。損者陰用事，澤損山而萬物損也，下損以事其上；益者陽用事，而雷風益萬物也，上自損以益下。下經以法陰，故以咸為始，恒為次，先損而后益，各順其類也。"

　　《周易乾鑿度》　孔子曰："升者，十二月之卦也。陽氣升上，陰氣欲承，萬物始進。譬猶文王之修積道德，宏開基業，始即升平之路。當此時也，鄰國被化，岐民和洽，是以六四蒙澤而承吉，九三可處王位，享于岐山，為報德也。明陰以顯陽之化，民臣之順德也，故言無咎。"

　　《周易乾鑿度》　孔子曰："益之六二，或益之十朋之龜，弗克違。永貞吉，王用享于帝。吉，益者，正月之卦也。天氣下施，萬物皆益，言王者之法天地，施政教，而天下被陽德，蒙王化，如美寶，莫能違害。永貞其道，咸受吉化，德施四海，能繼天道也。王用享于帝者，言祭天也，三王之郊，一用夏正，天氣三微而成一著，三著而成一體，方知此之時，天地交，萬物通，故泰益之卦，皆夏之正也，此四時之正，不易之道也。故三王之郊，一用夏正，所以順四時，法天地之道也。"

　　《周易乾鑿度》　孔子曰："隨上六，拘系之，乃從維之。王用享于西山，隨者二月之卦，隨德施行，藩決難解，萬物隨陽而出，故上六欲九五拘系之，維持之，明被陽化而陰隨從之也。譬猶文王之崇至德，顯中和之美，拘民以禮，系民以義。當此之時，仁恩所加，靡不隨從，咸悅其德，得用道之王，故言王用享于西山。"

　　《周易乾鑿度》　孔子曰："陽消陰言夬，陰消陽言剝者，萬物之祖也。斷制除害，全物為務，夬之為言決也。當三月之時，陽盛息消，夬陰之氣，萬物畢生，靡不蒙化。譬猶王者之崇至德，奉承天命，伐決小人，以安百姓，故謂之決。夫陰傷害為行，故剝之為行剝也。當九月之時，陽氣衰消，而陰終不能盡陽，小人不能決君子也，謂之剝，言不安而已。是以夬之九五言決，小人剝之，六五言盛殺萬物，皆剝墮落。譬猶君子之道衰，小人之道盛，侵害之行興，安全之道廢，陰貫魚而欲承君子也。"

　　《周易乾鑿度》　孔子曰："易有六位三才，天地人道之分際也。三才之道，天、地、人也。天有陰陽，地有柔剛，人有仁義，法此三者，故生六位。六位之變，陽爻者，制于天也，陰爻者，系于地也。天動而施曰仁，地靜而理曰義，仁成而上，義成而下，上者專制，下者順從，正形于人，則道德立而尊卑定矣。此天地人道之分際也。天地之氣，必有終始，六位之設，皆由上下，故易始于一，分于二，通于三，□于四，盛于五，終于上。初為元士，二為大夫，三為三公，四為諸侯，五為天子，上為宗廟。凡此六者，陰陽所以進退，君臣所以升降，萬人所以為象則也。故陰陽有盛衰，人道有得失，圣人因其象，隨其變，為之設卦。方盛則托吉，將衰則寄兇，陰陽不正，皆為失位，其應實而有之，皆失義。善雖微細，必見吉端；惡雖纖介，必有悔吝。所以極天地之變，盡萬物之情，明王事也。丘系之曰：立象以盡意，設卦以盡情偽，系辭焉以盡其言。"