第一章

　　洪頤烜曰：道德經王輔嗣本，今世所行，俱有分章。此本雖不記章數，然每章皆空一格以別之。其中亦有與今王本不同者，如今王本“道沖而用之”至“象帝之先”為三章，“天地不仁”至“不如守中”為四章，“谷神不死”至“用之不勤”為六章，此本皆並為一�！肮视兄�以為利，無之以為用”，今王本屬十二章，此本無“故”字，二句屬下章之首�！爸貫檩p根，靜為躁君”，今王本為二十七章，此本屬上章之末。陸德明老子音義已為後人改變其分章，惜不得與此一本證之。

　　道，可道，非常道；名，可名，非常名。

　　俞正燮曰：老子此二語，“道”“名”，與他語“道”“名”異；此言“道”者言詞也，“名”者文字也。文子精誠云：“名可名，非常名；著於竹帛，鏤於金石，皆其麤也。”上義云：“誦先王之書，不若聞其言；聞其言，不若得其所以言。故名可名，非常名也�！鄙隙Y云：“先王之法度有變易，故曰‘名可名，非常名’也。”淮南本經訓云：“至人鉗口寢說，天下莫知貴其不言也。故道可道，非常道；名可名，非常名。著於竹帛，鏤於金石，可傳於人者，其麤也。晚世學者博學多聞，而不免於惑。”繆稱訓云：“道之有篇章形埒者，非其至者也。”道應訓云：“桓公讀書於堂，輪扁曰：‘獨其糟粕在耳�！�故老子曰：‘道可道，非常道；名可名，非常名�！�”皆以老子“道”為言詞，“名”為文字。

　　謙之案：俞說是也。老子著五千之文，於此首發其立言之旨趣。蓋“道”者，變化之總名。與時遷移，應物變化，雖有變易，而有不易者在，此之謂常。自昔解老者流，以道為不可言。高誘注淮南氾論訓曰：“常道，言深隱幽冥，不可道也�！眰侮P尹子推而廣之，謂“ 不可言即道”。實則老子一書，無之以為用，有之以為利，非不可言說也。曰“美言”，曰“言有君”，曰“正言若反”，曰“吾言甚易知，甚易行”，皆言也，皆可道可名也。自解老者偏於一面，以“�！睘椴蛔儾灰字�謂，可道可名則有變有易，不可道不可名則無變無易（林希逸），於是可言之道，為不可言矣；可名之名，為不可名矣。不知老聃所謂道，乃變動不居，周流六虛，既無永久不變之道，亦無永久不變之名。故以此處世，則無常心，“以百姓之心為心”（四十九章）。以此應物，則“建之以常無有”（莊子天下篇），言能常無、常有，不主故常也。不主故常，故曰非常。常有常無，故曰“復命曰�！保ㄊ�六章），“知和曰�！保ㄎ迨�五章），常即非常也。夫旦明夜闇，死往生來，安時處順，與時俱往，莊子所云：“死生命也，其有夜旦之‘�！�，天也�！碧斓刂�道，恒久而不已，四時變化，而能久成。若不可變、不可易，則安有所謂常者？故曰“道可道，非常道”也；“名可名，非常名”也。

　　無名，天地始；有名，萬物母。

　　嚴可均曰：“無名”，各本作“無”，下皆放此。“天地始”，御注與此同。河上、王弼作“天地之始”，下句亦有“之”字。

　　魏稼孫曰：嚴校云：“各本作‘無’，下皆放此�！贬帷靶袩o行”一條，校語同。按是刻道經皆作“無”；德經前作“無”，“行無行”以下作“無”。此條當云“道經放此”。

　　羅振玉曰：景龍本、敦煌本“無”皆作“無”，下並同，御注石本作“無”。又景龍、御注、敦煌三本均無二“之”字，河上本有。

　　謙之案：經典釋文卷二周易音義云：“‘無’音無，易內皆作此字。說文云：‘奇字無也，通於元，此虛無道也。王育說天屈西北為無�！�”俗作“旡”，非。旡音暨，“?”等字從之。老子作“無”，與易同。又王弼、傅奕、范應元本均有“之”字。范本“萬”作“ 萬”�！盁o名天地始”，史記日者傳引作“無名者，萬物之始也”。王弼注：“凡有皆始於無，故未形無名之時，則為萬物之始。”似兩句皆作“萬物”，非。案“始”與“母”不同字義。說文：“始，女之初也�！薄澳浮眲t“象懷子形，一曰象乳子也”。以此分別有名與無名之二境界，意味深長。蓋天地未生，渾渾沌沌，正如少女之初，純樸天真。經文二十五章：“有物混成，先天地生。”四十章：“有生於無�！贝藷o名天地始也。“天下萬物生於有”，有則生生不息；四十二章：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”此有名萬物母也。又莊子齊物論“天地與我並生，萬物與我為一”，亦皆“天地”與“萬物”二語相對而言。

　　常無，欲觀其妙；常有，欲觀其徼。