卷六
先生又曰：“格物，如《孟子》‘大人格君心’之‘格’，是去其心之不正，以全其本體之正。但意念所在，即要去其不正以全其正，即無時無處不是存天理，即是窮理。天理即是‘明德’，窮理即是‘明明德’。”
又曰：“知是心之本體，心自然會知：見父自然知孝，見兄自然知弟，見孺子入井自然知惻隱，此便是良知不假外求。若良知之發，更無私意障礙，即所謂‘充其惻隱之心，而仁不可勝用矣’。然在常人不能無私意障礙，所以須用致知格物之功勝私復理。即心之良知更無障礙，得以充塞流行，便是致其知。知致則意誠。”
愛問：“先生以博文為約禮功夫，深思之未能得，略請開示�！毕壬唬骸岸Y字即是理字。理之發見，可見者謂之文；文之隱微，不可見者謂之理：只是一物。約禮只是要此心純是一個天理。要此心純是天理，須就理之發現處用功。如發現于事親時，就在事親上學存此天理；發現于事君時，就在事君上學存此天理；發現于處富貴貧賤時，就在處富貴貧賤上學存此天理；發現于處患難夷狄時，就在處患難夷狄上學存此天理；至于作止語默，無處不然，隨他發現處，即就那上面學個存天理。這便是博學之于文，便是約禮的功夫�！┪摹词恰┚s禮’即是‘惟一’。”
愛問：“‘道心常為一身之主，而人心每聽命�！韵壬恢柾浦苏Z似有弊�！毕壬唬骸叭弧Ｐ囊灰玻措s于人謂之道心，雜以人偽謂之人心。人心之得其正者即道心；道心之失其正者即人心：初非有二心也。程子謂人心即人欲，道心即天理，語若分析而意實得之。今日道心為主而人心聽命，是二心也。天理人欲不并立，安有天理為主，人欲又從而聽命者？”
愛問文中子、韓退之。先生曰：“退之文人之雄耳。文中子賢儒也。后人徒以文詞之故推尊退之，其實退之去文中子遠甚�！睈蹎枺骸昂我杂袛M經之失？”先生曰：“擬經恐未可盡非。且說后世儒者著述之意，與擬經如何？”愛曰：“世儒著述，近名之意不無，然期以明道；擬經純若為名。”先生曰：“著述以明道，亦何所效法？”曰：“孔子刪述《六經》，以明道也�！毕壬唬骸叭粍t擬經獨非效法孔子乎？”愛曰：“著述即于道有所發明。擬經似徒擬其跡，恐于道無補�！毕壬唬骸白右悦鞯勒呤蛊浞礃氵�淳而見諸行事之實乎？抑將美其言辭而徒以譊譊于世也？天下之大亂，由虛文勝而實行衰也。使道明于天下，則《六經》不必述。刪述《六經》，孔子不得已也。自伏羲畫卦，至于文王、周公，其間言《易》如連山、歸藏之屬，紛紛籍籍，不知其幾，易道大亂�？鬃右蕴煜潞梦闹L日盛，知其說之將無紀極，于是取文王、周公之說而贊之，以為惟此為得其宗。于是紛紛之說盡廢，而天下之言易者始一�！稌�、《詩》、《禮》、《樂》、《春秋》皆然�！稌纷浴兜洹�、《謨》以后，《詩》自《二南》以降，如《九丘》、《八索》，一切淫哇逸蕩之詞，蓋不知其幾千百篇；《禮》、《樂》之名物度數，至是亦不可勝窮�？鬃咏詣h削而述正之，然后其說始廢。如《書》、《詩》、《禮》、《樂》中，孔子何嘗加一語？今之禮記諸說，皆后儒附會而成，已非孔子之舊。至于《春秋》，雖稱孔子作之，其實皆魯史舊文。所謂“筆者，筆其舊”；所謂‘削’者，削其繁：是有減無增�？鬃邮觥读洝罚瑧址蔽闹畞y天下，惟簡之而不得，使天下務去其文以求其實，非以文教之也�！洞呵铩芬院�，繁文益盛，天下益亂。始皇焚書得罪，是出于私意；又不合焚《六經》。若當時志在明道，其諸反經叛理之說，悉取而焚之，亦正暗合刪述之意。自秦、漢以降，文又日盛，若欲盡去之，斷不能去；只宜取法孔子，錄其近是者而表章之，則其諸怪悖之說，亦宜漸漸自廢。不知文中子當時擬經之意如何？某切深有取于其事，以為圣人復起，不能易也。天下所以不治，只因文盛實衰，人出己見，新奇相高，以眩俗取譽。徒以亂天下之聰明，涂天下之耳目，使天下靡然爭務修飾文詞，以求知于世，而不復知有敦本尚實、反樸還淳之行：是皆著述者有以啟之�！睈墼唬骸爸鲆嘤胁豢扇闭撸纭洞呵铩芬唤洠魺o《左傳》，恐亦難曉�！毕壬唬骸啊洞呵铩繁卮秱鳌范竺�，是歇后謎語矣，圣人何苦為此艱深隱晦之詞？《左傳》多是魯史舊文，若《春秋》須此而后明，孔子何必削之？”愛曰：“伊川亦云‘傳是案，經是斷’；如書弒某君、伐某國，若不明其事，恐亦難斷，”先生曰：“伊川此言，恐亦是相沿世儒之說，未得圣人作經之意。如書‘弒君’，即弒君便是罪。何必更問其弒君之詳？征伐當自天子出，書‘伐國’，即伐國便是罪，何必更問其伐國之詳？圣人述《六經》，只是要正人心，只是要存天理、去人欲，于存天理、去人欲之事，則嘗言之；或因人請問，各隨分量而說，亦不肯多道，恐人專求之言語，故曰‘予欲無言’。若是一切縱人欲、滅天理的事，又安肯詳以示人？是長亂導奸也。故孟子云：‘仲尼之門無道桓、文之事者，是以后世無傳焉�！吮闶强组T家法。世儒只講得一個伯者的學問，所以要知得許多陰謀詭計，純是一片功利的心，與圣人作經的意思正相反，如何思量得通？”因嘆曰：“此非達天德者未易與言此也。”