卷六
問：“孔子謂武王未盡善，恐亦有不滿意？”先生曰：“在武王自合如此。”曰：“使文王未沒，畢竟如何？”曰：“文王在時，天下三分已有其二。若到武王伐商之時，文王若在，或者不致興兵，必然這一分亦來歸了。文王只善處紂，使不得縱惡而已�！�
問孟子言“執中無權猶執一”。先生曰：“中只是天理，只是易，隨時變易，如何執得？須是因時制宜，難預先定一個規矩在。如后世儒者要將道理一一說得無罅漏，立定個格式，此正是執一。”
唐詡問：“立志是常存個善念，要為善去惡否？”曰：“善念存時，即是天理。此念即善，更思何善？此念非惡，更去何惡？此念如樹之根芽，立志者長立此善念而已�！畯男乃�，不逾矩’，只是志到熟處。”
“精神道德言動，大率收斂為主，發散是不得已。天地人物皆然�！�
問“文中子是如何人？”先生曰：“文中子庶幾具體而微，惜其早死！”問：“如何卻有《續經》 之非？ ”曰：“《續經》亦未可盡非。”請問。良久，曰：“更覺良工心獨苦。”
“許魯齊謂儒者以治生為先之說，亦誤人。”
問仙家元氣、元神、元精。先生曰：“只是一件：流行為氣，凝聚為精，妙用為神�！�
“喜怒哀樂，本體自是中和的。才自家著些意思，便過不及，便是私。”
問“哭則不歌�！毕壬唬骸笆ト诵捏w自然如此�！�
“克己須要掃除廊清，一毫不存方是。有一毫在，則眾惡相引而來。”
問《律呂新書》，先生曰：“學者當務為急。算得此數熟，亦恐未有用，必須心中先具禮樂之本方可。且如其書說多用管以候氣，然至冬至那一刻時，管灰之飛，或有先后，須臾之間，焉知那管正值冬至之刻？須自中心先曉得冬至之刻始得。此便有不通處。學者須先后禮樂本原上用功�！�
曰仁云：“心猶鏡也。圣人心如明鏡，常人心如昏鏡。近世格物之說，如以鏡照物，照上用功，不知鏡尚昏在，何能照！先生之格物，如磨鏡而使之明，磨上用功，明了后亦未嘗廢照�！�
問道之精粗。先生曰：“道無精粗，人之所見有精粗。如這一間房，人初進來，只見一個大規模如此；處久便柱壁之類，一一看得明白；再久，如柱上有些文藻，細細都看出來：然只是一間房。”
先生曰：“諸公近見時少疑問，何也？人不用功，莫不自以為已知，為學只循而行之是矣。殊不知私欲日生，如地上塵，一日不掃，便又有一層，著實用功，便見道無終窮，愈探愈深，必使精白天一毫不徹方可。”
問：“知至然后可以言誠意。今天理人欲，知之未盡，如何用得克己工夫？”先生曰：“人若真實切己用功不已，則于此心天理之精微日見一日，私欲之細微亦日見一日。若不用克己工夫，終日只是說話而已，天理終不自現，私欲亦終不自現。如人走路一般，走得一段，方認得一段；走到歧路處，有疑便問，問了又走，方漸能到得欲到之處。今人于已知之天理不肯存，已知之人欲不肯去，且只管愁不能盡知。只管閑講，何益之有？且待克得自己無私可克，方愁不能盡知，亦未遲在�！�
問“道一而已。古人論道往往不同，求之亦有要乎？”先生曰：“道無方體，不可執著。卻拘滯于文義上求道，遠矣。如今人只說天，其實何嘗見天？謂日月風雷即天，不可；謂人物草木不是天，亦不可。道即是天，若識得時，何莫而非道？人但各以其一隅之見認定，以為道止如此，所以不同。若解向里尋求，見得自己心體，即無時無處不是此道。亙古亙今，無終無始，更有甚同異？心即道，道即天，知心則知道、知天�！庇衷唬骸爸T君要實見此道，須從自己心上體認，不假外求始得�！�
問：“名物度數，亦須先講求否？”先生曰：“人只要成就自家心體，則用在其中。如養得心體，果有未發之中。自然有發而中節之和。自然無施不可。茍無是心，雖預先講得世上許多名物度數，與己原不相干，只是裝綴，臨時自行不去，亦不是將名物度數全然不理，只要知所先后，則近道�！庇衷唬骸叭艘S才成就。才是其所能為，如夔之樂，稷之種，是他資性合下便如此。成就之者，亦只是要他心體純乎天理。其運用處，皆從天理上發來，然后謂之才。到得純乎天理處，亦能不器，使夔、稷易藝而為，當亦能之�！庇衷唬骸叭纭馗毁F行乎富貴，素患難行乎患難’，皆是不器：此惟養得心體正者能之�！�