卷二十一 志第十一

　　其后黃巢之亂，樂工逃散，金奏皆亡。昭宗即位，將謁郊廟，有司不知樂縣制度。太常博士殷盈孫按周法以算數除镈鐘輕重高卬，黃鐘九寸五分，倍應鐘三寸三分半，凡四十八等。圖上口項之量及徑衡之圍。乃命鑄镈鐘十二，編鐘二百四十。宰相張浚為脩奉樂縣使，求知聲者，得處士蕭承訓等，校石磬，合而擊拊之，音遂諧。

　　唐為國而作樂之制尤簡，高祖、太宗即用隋樂與孝孫、文收所定而已。其后世所更者，樂章舞曲。至于昭宗，始得盈孫焉，故其議論罕所發明。若其樂歌廟舞，用于當世者，可以考也。

　　樂縣之制，宮縣四面，天子用之。若祭祀，則前祀二日，大樂令設縣于壇南內壝之外，北向。東方，西方，磬虡起北，鐘虡次之。南方，北方，磬虡起西，鐘虡次之。镈鐘十有二，在十二辰之位。樹雷鼓于北縣之內、道之左右，植建鼓于四隅。置柷、敔于縣內，柷在右，敔在左。設歌鐘、歌磬于壇上，南方北向。磬虡在西，鐘虡在東。琴、瑟、箏、筑皆一，當磬虡之次，匏，竹在下。凡天神之類，皆以雷鼓；地祇之類，皆以靈鼓；人鬼之類，皆以路鼓。其設于庭，則在南，而登歌者在堂。若朝會，則加鐘磬十二虡，設鼓吹十二案于建鼓之外。案設羽葆鼓一，大鼓一，金錞一，歌、蕭、笳皆二。登歌，鐘、磬各一虡，節鼓一，歌者四人，琴、瑟、箏、筑皆一，在堂上；笙、和、簫、篪、塤皆一，在堂下。若皇后享先蠶，則設十二大磬，以當辰位，而無路鼓。軒縣三百，皇太子用之。若釋奠于文宣王、武成王，亦用之。其制，去宮縣之南面。判縣二面，唐之舊禮，祭風伯、雨師、五岳、四瀆用之。其制，去軒縣之北面。皆植建鼓于東北、西北二隅。特縣，去判縣之西面，或陳于階間，有其制而無所用。

　　凡橫者為簨，植者為虡。虡以縣鐘磬，皆十有六，周人謂之一堵，而唐隋謂之一虡。自隋以前，宮縣二十虡。及隋平陳，得梁故事用三十六虡，遂用之。唐初因隋舊，用三十六虡。高宗蓬萊宮成。增用七十二虡。至武后時省之。開元定禮，始依古著為二十虡。至昭宗時，宰相張浚已修樂縣，乃言：舊制，太清宮、南北郊、社稷及諸殿廷用二十虡，而太廟、含元殿用三十六虡，浚以為非古，而廟廷狹隘，不能容三十六，乃復用二十虡。而鐘虡四，以當甲丙庚壬，磬虡四，以當乙丁辛癸，與《開元禮》異，而不知其改制之時，或說以鐘磬應陰陽之位，此《禮經》所不著。

　　凡樂八音，自漢以來，惟金以鐘定律呂，故其制度最詳，其余七者，史官不記。至唐，獨宮縣與登歌、鼓吹十二案樂器有數，其余皆略而不著，而其物名具在。八音：一曰金，為镈鐘，為編鐘，為歌鐘，為錞，為鐃，為鐲，為鐸。二曰石，為大磬，為編磬，為歌磬。三曰土，為壎，為緌，緌，大壎也。四曰革，為雷鼓，為靈鼓，為路鼓，皆有鼗；為建鼓，為鼗鼓，為縣鼓，為節鼓，為拊，為相。五曰絲，為琴，為瑟，為頌瑟，頌瑟，箏也；為阮咸，為筑。六曰木，為柷，為敔，為雅，為應。七曰匏，為笙，為竽，為巢，巢，大笙也；為和，和，小笙也。八曰竹，為簫，為管，為篪，為笛，為舂牘。此其樂器也。

　　初，祖孝孫已定樂，乃曰大樂與天地同和者也，制《十二和》，以法天之成數，號《大唐雅樂》：一曰《豫和》二曰《順和》，三曰《永和》，四曰《肅和》，五曰《雍和》，六曰《壽和》，七曰《太和》，八曰《舒和》，九曰《昭和》，十曰《休和》，十一曰《正和》，十二曰《承和》。用于郊廟、朝廷，以和人神。孝孫已卒，張文收以為《十二和》之制未備，乃詔有司釐定，而文收考正律呂，超居郎呂才葉其聲音，樂曲遂備。自高宗以后，稍更其曲名。開元定禮，始復遵用孝孫《十二和》。其著于禮者：

　　一曰《豫和》，以降天神。冬至祀圓丘，上辛祈谷，孟夏雩，季秋享明堂，朝日，夕月，巡狩告于圓丘，燔柴告至，封祀太山，類于上帝，皆以圜鐘為宮，三奏；黃鐘為角，太簇為徵，姑洗為羽，各一奏，文舞六成。五郊迎氣，黃帝以黃鐘為宮。赤帝以函鐘為徵，白帝以太簇為商，黑帝以南呂為羽，青帝以姑洗為角，皆文舞六成。