談《陋室銘》的寫作藝術
人教版的新編初中《語文》第三冊，在“閱讀提示”中提到《陋室銘》是托物言志的名作。筆者經仔細思考，頗不以為然。因為，《陋室銘》并未將“陋室”的物性物態作為描述主體，甚至沒有一句寫到“陋室”的形狀、顏色、結構、陳設等方面的特征，而是在點出“斯是陋室，惟吾德馨”之后，以“陋室”居者的生活行為作描述主體，以顯示其“德”何以為“馨”的所在，以證明“陋室”之不陋，所以，雖也有寓意在其中，也是言志之作，卻并非運用“托物言志”之法。
辨析這一點是很重要的。這關系到我們對此文寫作方法的基本認識，也關系到我們的教材編者應該把怎樣的個人見識“提示”給教師和學生，還關系到我們的教師該如何面對寫入課本中的種種制約。以我的眼光來看，此文在不同層次中運用了不同的修辭手法和寫作方法，細心體會其間的不同與關聯，有益于理解此文的深厚內涵。
文章開頭的“山不在高，有仙則名。水不在深，有龍則靈。斯是陋室，惟吾德馨”，是用三個基本相同的句式整齊排列而成。前兩句是喻體，順勢推出第三句以揭示本意，并使本意在蓄勢之后而發，具有不可辯駁的力量。其本意是說：正如山的“有仙則名”和水的“有龍則靈”一樣，只有當人有了馨香之“德”時，“陋室”也便不陋，有了非常廣闊的生活天地與心靈世界。這里有比喻，也有議論，自然并非“托物言志”。
緊接著的“苔痕上階綠，草色入簾青。談笑有鴻儒，往來無白丁”，又仿佛用兩組對句構成的一首五言絕句。前一個對句描寫陋室之外的自然景色，但由于一個“上”字，一個“入”字，將室外之景引入到臺階之上，門簾之中，其實是引入到室中人的視覺觀賞之中。臨階看苔綠，隔簾觀草青，人與自然的親近，帶來了無限的生命意趣，正是華屋峻宇之中難以體驗的詩的意境。后一個對句，則是以議論的方式寫自己的人際交往。“有鴻儒”與“無白丁”雖是以對偶法中的“反對”表達同樣的意思，但“有鴻儒”暗含的是欣然的接受和自覺的追求；“無白丁”暗含的則是傲然的排斥和主動的拒絕。也就是說，在“陋室”之中，可以斷然地將無學無德的世俗之徒拒之門外，留下一塊自由的天地供學高德馨的“鴻儒”們放意地“談笑”。這正是君子人格外化為生活行為的具體說明，有“言志”之美，亦非“托物”之法。
再下文的“可以調素琴，閱金經，”則是敘述“陋室”生活的又一情形。這是說自己有時可以像陶淵明那樣悠然地調撫著素琴，有時可以自在地瀏覽著經卷，任憑自己的精神隨著琴聲馳騁向無邊的時空，放縱自己的心靈去體味佛教對于生命的覺悟。而這樣的生活，既沒有繁華場所中種種俗樂的擾亂，也沒有碌碌官場堆案盈幾的公文的勞累，那才是人生真正的瀟灑，才有真正的生命意義。而這意義是借行為的敘述與感受的論說傳達的，同樣不屬“托物言志”之列。
文章最后，引“南陽諸葛廬，西蜀子云亭”以比自己的“陋室”，仍然不是對“陋室”本身的描寫，而是借前賢以比自己。這“諸葛廬”、“子云亭”連同自己的“陋室”都可以視為一種象征，其間寓意遙深，但終究還不是“托物”之法。
《三國志·諸葛亮傳》引《出師表》云：“臣本布衣，躬耕南陽，茍全性命于亂世，不求聞達于諸候。” 《漢書·揚雄傳》云：揚雄“清靜亡為，少嗜欲，不汲汲于富貴，不戚戚于貧賤……家產不過十金，乏無儋石之儲，晏如也。”看來，諸葛亮居草廬時的“淡泊”，揚雄處陋室時的“清靜”，都是作者所傾慕的人生，他自然要把這二人引為同調，要想在“諸葛廬”、“子云亭”以及陶淵明的“草屋”之后，將自己的“陋室”同列于天地之間。于是，呼應前句，總括全文，自然推出最后一句：“孔子云：何陋之有？”杳杳情懷，蕩蕩余音，千載以來，使后人不能不為之嘆賞。
作者單位 山西太原市技工學校