中國傳統文化——道家思想

　　道家思想是中國重要也是具有影響力的哲學思想之一。道家，是道德家的簡稱。道家起源有一說是有出于史官。道家還有隱士一類的達觀厭世者，他們驅使人們以“達觀”來解決人生問題。道家的理論奠定于《老子》(又名《道德經》)，與《莊子》為主要思想典籍。

　　道家崇尚自然相處之道，以天為道并順天而行事，就可消災解禍。認人類社會中的難題之所以無法解決，皆是因為干預行為過多，故提倡行為上要以無所作為就可以達到無為養息。道家也向往著反璞歸真的樸實社會，認為人類對事物不妄加任何人為的作用，回歸原來樸素、無知、無慮的境界，人類的紛爭和煩惱即可真正的解脫。老子在總體上傾向治國方面，在人生觀上，老子主張“清虛自守，卑弱自持。”政治上提出“無為而治”，以無為而無不為。

　　道家由人生觀和社會觀擴展至宇宙論，提出“道”、“氣”、“自然”等哲學概念。道家之一切理論無不是圍繞道而展開的。道既是生物之源，亦是生成萬物之根本，亦是天地萬物之本性，亦是人安身立命之根據，亦為治國安邦之根本方略。道家強調“游心”，并推崇自由，道家強調“虛心”，并推崇自然。主張要聯系性、心、情三者又有所區別。性是指人之先天之本性，突出者為人之先天性之因素;心是指人之內在精神，突出者為人之為人之主體性因素;情是指人之主觀情感，突出者為我之為我之情緒感受。有性、有心、有情，故而之為人。道家所追求的人生，即是自然、自在而自由的人生。

　　道家對人之命運，持一種自然的無可奈何的態度。以這樣一種態度來對待一切，來保守心靈之寧靜、淡泊與自由。道家對于生死，持一種純自然的態度。與(今之所謂)道教(傳統中國并不區分“道家”與“道教”)之追求長生不老有所不同，道家并不追求長生，道家只追求自由而自在地活著。道家修養論之主旨是致虛守靜。老子首倡致虛守靜，莊子則將致虛守靜具體化為“心齋”與“坐忘”，并進而將致虛守靜提升為本體論的高度，而標舉“齊物”。

　　道家哲學是從天道運行的原理為基礎，展開以自然為義理的"道"的哲學。天道運行有其自然而然的原理在，道的哲學即在解明此一原理性內涵，而得以提出認識一個世界運行秩序之無定限、無執著，道家哲學發展的社會哲學，認為社會的存在是個客體，人們是在其中生存的主體，所以應該要有其獨立自存的自由性，而不受任何意識型態的束縛。基本上道家哲學并不否定儒家的社會理想，但對于社會責任的態度并不默認立場，并更加尊重人類自主性的態度與存在定位。

　　道家相當重視人性的自由與解放。解放就是一方面是人的知識能力的解放，另方面是人的生活心境的解放，并以修身達觀的生活功夫來處理世界事務。道家的社會哲學不是進取的，積極的，因為社會只是天道的過程，而不是目的本身。道家認為儒家的社會理想是合理的，但不是絕對的，因此基本上并不需要提出一套決定性的社會理想，因為天道變化，本身無所謂絕對的是非善惡之性能，因而道家強調得更多的　是在社會中生存的智慧原理，而且這種智慧必須是能應在任何歷史情境的社會之中都行之有效的生存之道。

　　韓非子提倡的“學本黃老”，將“理”與“道”連結再一起，認為“道”是成為萬物運行法則。吸取儒家仁義思想，與法家治理之數，產生道法共冶一爐，成為漢朝早期的黃老之治。道家思想的核心是“道”，認為“道”是宇宙的本源，也是統治宇宙中一切運動的法則。也就因為道家的社會哲學不以自己發展規格為主，而強調應對的智慧，因此利于人們修養生息的需求，故而讓漢初的黃老之治有了實驗的理論基礎。同時也安定中國士大夫失意于儒家本位的官場文化仍有發揮的舞臺。

　　道家則自老莊玄虛之說，后來成為兩晉大夫競尚清談，南朝宋文帝下旨令何彥德創立“玄學”。另外變化為方士神仙之術，自漢朝張道陵以符水禁咒之法成為“道教”之始。