卷十一 二十三國
○僧伽羅國僧伽羅國周七千余里，國大都城周四十余里。土地沃壤，氣序溫暑，稼穡時(shí)播，花果具繁。人戶殷盛，家產(chǎn)富饒。其形卑黑，其性獷烈。好學(xué)尚德，崇善勤福。
一、執(zhí)師子傳說
此國本寶渚也，多有珍寶，棲止鬼神。其后南印度有一國王，女娉鄰國，吉日送歸，路逢師子，侍衛(wèi)之徒棄女逃難，女在輿中，心甘喪命。時(shí)師子王負(fù)女而去，入深山，處幽谷，捕鹿采果，以時(shí)資給。既積歲月，遂孕男女，形貌同人，性種畜也。男漸長大，力格猛獸。年方弱冠，人智斯發(fā)，請(qǐng)其母曰：“我何謂乎？父則野獸，母乃是人，既非族類，如何配偶？”母乃述昔事以告其子。子曰：“人畜殊途，宜速逃逝。”母曰：“我先已逃，不能自濟(jì)。”其子于后逐師子父，登山逾嶺，察其游止，可以逃難。伺父去已，遂擔(dān)負(fù)母妹，下趨人里。母曰：“宜各慎密，勿說事源，人或知聞，輕鄙我等。”于是至父本國，國非家族，宗祀已滅。投寄邑人，人謂之曰：“爾曹何國人也？”曰：“我本此國，流離異域，子母相攜，來歸故里。”人皆哀愍，更共資給。其師子王還無所見，追戀男女，憤恚既發(fā)，便出山谷，往來村邑，咆哮震吼，暴害人物，殘毒生類，邑人輒出，遂取而殺。擊鼓吹貝，負(fù)弩持矛，群從成旅，然后免害。其王懼仁化之不洽也，乃縱獵者，期于擒獲。王躬率四兵，眾以萬計(jì)，掩薄林藪，彌跨山谷。師子震吼，人畜辟易。既不擒獲，尋復(fù)招募，其有擒執(zhí)師子除國患者，當(dāng)酬重賞，式旌茂績。其子聞王之令，乃謂母曰：“饑寒已甚，宜可應(yīng)募，或有所得，以相撫育。”母曰：“言不可若是！彼雖畜也，猶謂父焉，豈以艱辛，而興逆害？”子曰：“人畜異類，禮義安在？既以違阻，此心何冀？”乃袖小刀，出應(yīng)招募。是時(shí)千眾萬騎，云屯霧合，師子踞在林中，人莫敢近。子即其前，父遂馴伏，于是乎親愛忘怒，乃剚刃于腹中，尚懷慈愛，猶無忿毒，乃至刳腹，含苦而死。王曰：“斯何人哉，若此之異地？”誘之以福利，震之以威禍，然后具陳始末，備述情事。王曰：“逆哉！父而尚害，況非親乎？畜種難馴，兇情易動(dòng)。除民之害，其功大矣；斷父之命，其心逆矣。重賞以酬其功，遠(yuǎn)放以誅其逆，則國典不虧，王言不貳。”于是裝二大船，多儲(chǔ)糧糗。母留在國，周給賞功，子女各從一舟，隨波飄蕩。其男船泛海至此寶渚，見豐珍玉，便于中止。其后商人采寶，復(fù)至渚中，乃殺其商主，留其子女。如是繁息，子孫眾多，遂立君臣，以位上下，建都筑邑，據(jù)有疆域。以其先祖擒執(zhí)師子，因舉元功，而為國號(hào)。其女船者，泛至波剌斯西，神鬼所魅，產(chǎn)育群女，故今西大女國是也。故師子國人形貌卑黑，方頤大顙，情性獷烈，安忍鴆毒，斯亦猛獸遺種。故其人多勇健。斯一說也。
二、僧伽羅傳說
佛法所記，則曰：昔此寶洲大鐵城中，五百羅剎女之所居也。城樓之上豎二高幢，表吉兇之相，有吉事吉幢動(dòng)，有兇事兇幢動(dòng)。恒伺商人至寶洲者，便變?yōu)槊琅窒慊ǎ嘁魳罚鲇繂枺T入鐵城，樂燕會(huì)已，而置鐵牢中，漸取食之。時(shí)贍部洲有大商主僧伽者，其子字僧伽羅。父既年老，代知家務(wù)，與五百商人入海采寶，風(fēng)波飄蕩，遇至寶洲。時(shí)羅剎女望吉幢動(dòng)，便赍香花，鼓奏音樂，相攜迎候，誘入鐵城。商主于是對(duì)羅剎女王歡娛樂會(huì)，自余商侶，各相配合，彌歷歲時(shí)，皆生一子。諸羅剎女情疏故人，欲幽之鐵牢，更伺商侶。時(shí)僧伽羅夜感惡夢(mèng)，知非吉祥，竊求歸路，遇至鐵牢，乃聞悲號(hào)之聲。遂升高樹，問曰：“誰相拘縶，而此怨傷？”曰：“爾不知耶？城中諸女，并是羅剎，昔誘我曹入城娛樂。君既將至，幽牢我曹，漸充所食，今已太半，君等不久亦遭此禍。”僧伽羅曰：“當(dāng)圖何計(jì)，可免危難？”對(duì)曰：“我聞海濱有一天馬，至誠祈請(qǐng)，必相濟(jì)渡。”僧伽羅聞已，竊告商侶，共往海濱，專精求救。是時(shí)天馬來告人曰：“爾輩各執(zhí)我毛鬛，不回顧者，我濟(jì)汝曹，越海免難，至贍部洲，吉達(dá)鄉(xiāng)國。”諸商人奉指告，專一無貳，執(zhí)其髦鬛。天馬乃騰驤云路，越濟(jì)海岸。諸羅剎女忽覺夫逃，遂相告語，異其所去，各攜稚子凌虛往來。知諸商人將出海濱，遂相召命，飛行遠(yuǎn)訪。嘗未逾時(shí)，遇諸商侶，悲喜俱至，涕淚交流，各掩泣而言曰：“我惟感遇，幸會(huì)良人，室家有慶，恩愛已久，而今遠(yuǎn)棄，妻子孤遺，悠悠此心，誰其能忍？幸愿留顧，相與還城。”商人之心未肯回慮，諸羅剎女策說無功，遂縱妖媚，備行嬌惑。商侶愛戀，情難堪忍，心疑去留，身皆退墮。羅剎諸女更相拜賀，與彼商人攜持而去。僧伽羅者，智慧深固，心無滯累，得越大海，免斯危難。時(shí)羅剎女王空還鐵城，諸女謂曰：“汝無智略，為夫所棄，既寡藝能，宜勿居此。”時(shí)羅剎女王持所生子，飛至僧伽羅前，縱極媚惑，誘請(qǐng)令還。僧伽羅口誦神咒，手揮利劍，叱而告曰：“汝是羅剎，我乃是人，人鬼異路，非其匹合。若苦相逼，當(dāng)斷汝命。”羅剎女知誘惑之不遂也，凌虛而去，至僧伽羅家，謂其父僧伽曰：“我是某國王女，僧伽娶我為妻，生一子矣，赍持寶貨，來還鄉(xiāng)國。泛海遭風(fēng)，舟楫漂沒，惟我子母及僧伽羅，僅而獲濟(jì)。山川道阻，凍餒艱辛，一言忤意，遂見棄遺，詈言不遜，罵為羅剎。歸則家國遼遠(yuǎn)，止則孤遺羈旅。進(jìn)退無依，敢陳情事。”僧伽曰：“誠如所言，宜時(shí)即入室。”居未久，僧伽羅至。父謂之曰：“何重財(cái)寶，而輕妻子？”僧伽羅曰：“此羅剎女也。”則以先事具白父母，而親宗戚屬咸事驅(qū)逐。時(shí)羅剎女遂以訴王，王欲罪僧伽羅。僧伽羅曰：“羅剎之女，情多妖惑。”王以為不誠也，而情悅其淑美，謂僧伽羅曰：“必棄此女，今留后宮。”僧伽羅曰：“恐為災(zāi)禍。斯既羅剎，食唯血肉。”王不聽僧伽羅之言，遂納為妻。其后夜分，飛還寶渚，召余五百羅剎鬼女共至王宮，以毒咒術(shù)殘害宮中，凡諸人畜，食肉飲血，持其余尸，還歸寶渚。旦日群臣朝集，王門閉而不開，候聽久之，不聞人語。于是排其戶，辟其門，相從趨講，遂至宮庭，闃其無人，惟有骸骨。群官僚佐相顧失圖，悲號(hào)慟哭，莫測禍源。僧伽羅具告始末，臣庶信然，禍自招矣。于是國輔、老臣、群官、宿將，歷問明德，推據(jù)崇高，咸仰僧伽羅之福智也，乃相議曰：“夫君人者，豈茍且哉？先資福智，次體明哲，非福智無以享寶位，非明哲何以理機(jī)務(wù)？僧伽羅者，斯其人矣。夢(mèng)察禍機(jī)，感應(yīng)天馬，忠以諫主，智足謀身。歷運(yùn)在茲，惟新成詠。”眾庶樂推，尊立為王。僧伽羅辭不獲免，允執(zhí)其中，恭揖群官，遂即王位。于是沿革前弊，表式賢良。乃下令曰：“吾先商侶在羅剎國，死生莫測，善惡不分。今將救難，宜整兵甲，拯危恤患，國之福也；收珍藏寶，國之利也。”于是治兵，浮海而往。時(shí)鐵城上兇幢遂動(dòng)，諸羅剎女睹而惶怖，便縱妖媚，出迎誘誑。王素知其詐，令諸兵士口誦神咒，身奮武威。諸羅剎女蹎墜退敗，或逃隱孤島，或沈溺洪流。于是毀鐵城，破鐵牢，救得商人，多獲珍寶。招募黎庶，遷居寶洲，建都筑邑，遂有國焉。因以王名而為國號(hào)。僧伽羅者，即釋迦如來本生之事也。