卷第二 黃帝篇
列子師老商氏，友伯高子；進二子之道，釋文云：進音盡，下同。乘風而歸。〔注〕莊子云，列子御風而行，泠然善，旬五日而後反。蓋神人，禦寇稱之也。〔解〕夫神之滯於有，則百骸俱；神之契乎真，則五根俱通也。有通則無遠不鑒，無則乘風而行。被羽服以往來，託鱗毛以騰躍者，故為常理也，非謂其尚奇也，而此寓言者也。注“泠”各本作“冷”，誤，今從藏本正。王重民曰：張注引見逍遙遊篇，“旬”下有“有”字，蓋今本列子注脫之也。御覽九引注文有“有”字，當據補。釋文云：泠音零。稱，尺證切。尹生聞之，從列子居，數月不省舍。釋文云：數，色主切，下同。省，息井切。因間請蘄其術者，釋文云：間音閑。蘄音祈。十反而十不告。尹生懟而請辭，釋文云：懟音墜，怨也。列子又不命。釋文作又不與命，云：一本無與字。尹生退。數月，意不已，又往從之。列子曰：“汝何去來之頻？”釋文“汝”作“女”，云：女音汝。尹生曰：“曩章戴有請於子，〔注〕章戴，尹生名。盧文弨曰：注尹生下藏本有“之”字。釋文“戴”作“載”，云：曩，乃朗切。章載字載則，一本作章戴。子不我告，固有憾於子。釋文云：憾，胡紺切。今復脫然，釋文云：脫，土活切。是以又來。”列子曰：“曩吾以汝為達，〔注〕曩，昔也。王叔岷曰：疑此注當在上文“曩章戴有請於子”下。今汝之鄙至此乎？釋文云：乎本又作于。姬！將告汝〔注〕姬，居也。釋文云：姬音居。所學於夫子者矣。〔解〕昔汝去也，吾將謂汝達吾道；今汝之息憾而來，知汝之鄙陋矣。解“息憾”本作“懟憾”，今依四解本訂正。釋文“汝”作“女”，云：女音汝。自吾之事夫子友若人也，〔注〕夫子謂老商，若人謂伯高三年之後，心不敢念是非，口不敢言利害，始得夫子一眄而已。〔注〕實懷利害而不敢言，此匿怨藏情者也，故眄之而已。〔解〕專一而不離，恭敬以至，求顧吾之形，觀吾之行者也。釋文云：眄音?，斜。五年之後，心庚念是非，口庚言利害，〔注〕庚當作更。吉府本“庚”作“更”。釋文云：庚音更，居行切，益也，下同。夫子始一解顏而笑。〔注〕是非利害，世間之常理；任心之所念，任口之所言，而無矜吝於胸懷，內外如一，不猶踰於匿而不顯哉？欣其一致，聊寄笑焉。〔解〕三年之後，專於定也，顧眄而已；五年之後，越於專，其哂明矣。北宋本“吝”作“忞”，“胸”作“鬯”，“猶”作“循”，皆非，今正。“匿”世德堂本作“己”，亦非。釋文云：匿一本作巳。七年之後，從心之所念，庚無是非；釋文云：從音縱，下同。從口之所言，庚無利害，夫子始一引吾并席而坐。〔注〕夫心者何？寂然而無意想也；口者何？默然而自吐納也。若順心之極，則無是非；任口之理，則無利害。道契師友，同位比肩，故其宜耳。〔解〕審之而後言，欲是非利害無所誤也。釋文云：契，苦計切。九年之後，橫心之所念，釋文云：橫去聲，下同。縱放也。橫口之所言，亦不知我之是非利害歟，亦不知彼之是非利害歟；亦不知夫子之為我師，若人之為我友：內外進矣。〔注〕心既無念，口既無違，故能恣其所念，縱其所言。體道窮宗，為世津梁。終日念而非我念，終日言而非我言。若以無念為念，無言為言，未造於極也。所謂無為而無不為者如斯，則彼此之異，於何而求？師資之義，將何所施？故曰內外盡矣。〔解〕都無心，故是非利害不擇之而後言，縱橫者也。縱心而言，皆合斯道。釋文云：造，七到切。而後眼如耳，耳如鼻，鼻如口，無不同也。〔解〕眼、耳、口、鼻不用其所能，各任之而無心，故云無不同也。心凝形釋，骨肉都融；不覺形之所倚，釋文云：倚，於綺切。足之所履，隨風東西，猶木葉干殼。沈濤曰：戴侗六書故引唐本說文曰，干濕之干也。徐本無干字。濤案：干古干濕正字，通假作乾。列子黃帝篇木葉干殼，張湛注（伯峻案：當作釋文）干音乾，可證。釋文云：干音乾。殼，口角切。竟不知風乘我邪？我乘風乎？〔注〕夫眼、耳、鼻、口，各有攸司。令神凝形廢，無待於外，則視聽不資眼、耳，味不賴鼻、口，故六藏七孔，四肢百節，塊然尸居，同為一物，則形奚所倚？足奚所履？我之乘風，風之乘我，孰能辨也？〔解〕神凝者，不動也；形釋者，無礙也；骨肉都融者，忘形骸也。形骸忘於所之，神念離於所著，則與風氣同之上下也。盧文弨曰：注“令神凝形廢”“令”當作“今”。今女居先生之門，曾未浹時，釋文云：曾音層。浹，子協切。而懟憾者再三。女之片體將氣所不受，汝之一節將地所不載。〔注〕用其情，有其身，則肌骨不能相容，一體將無所寄？豈二儀之所能覆載。伯峻案：將，且也。履虛乘風，其可幾乎？”釋文云：幾音冀。尹生甚怍，釋文云：怍音昨。屏息良久，釋文云：屏息，屏氣似不息也。不敢復言。〔解〕列子所以乘風者，為能忘其身也。老子曰：“吾所以有大患者，為吾有身；及吾無身，吾有何患也？”若其形骸之不忘，則一節之重將地所不能載，何暇乘風而凌虛哉？伯峻案：解引老子“ 吾有何患也”，今本無“也”字。釋文云：復，扶又切。