陽貨第十七
陽貨第十七凡二十六章。陽貨欲見孔子，孔子不見，歸孔子豚�？鬃訒r(shí)其亡也，而往拜之，遇諸涂。歸，如字，一作饋。陽貨，季氏家臣，名虎。嘗囚季桓子而專國(guó)政。欲令孔子來見己，而孔子不往。貨以禮，大夫有賜于士，不得受于其家，則往拜其門。故瞰孔子之亡而歸之豚，欲令孔子來拜而見之也。謂孔子曰：“來！予與爾言。”曰：“懷其寶而迷其邦，可謂仁乎？”曰：“不可。”“好從事而亟失時(shí)，可謂知乎？”曰：“不可。”“日月逝矣，歲不我與。”孔子曰：“諾。吾將仕矣�！焙谩⒇�、知，并去聲。懷寶迷邦，謂懷藏道德，不救國(guó)之迷亂。亟，數(shù)也。失時(shí)，謂不及事幾之會(huì)。將者，且然而未必之辭。貨語皆譏孔子而諷使速仕�？鬃庸涛磭L如此，而亦非不欲仕也，但不仕于貨耳。故直據(jù)理答之，不復(fù)與辯，若不諭其意者。陽貨之欲見孔子，雖其善意，然不過欲使助己為亂耳。故孔子不見者，義也。其往拜者，禮也。必時(shí)其亡而往者，欲其稱也。遇諸涂而不避者，不終絕也。隨問而對(duì)者，理之直也。對(duì)而不辯者，言之孫而亦無所詘也。楊氏曰：“揚(yáng)雄謂孔子于陽貨也，敬所不敬，為詘身以信道。非知孔子者。蓋道外無身，身外無道。身詘矣而可以信道，吾未之信也�！�
子曰：“性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也。”此所謂性，兼氣質(zhì)而言者也。氣質(zhì)之性，固有美惡之不同矣。然以其初而言，則皆不甚相遠(yuǎn)也。但習(xí)于善則善，習(xí)于惡則惡，于是始相遠(yuǎn)耳。程子曰：“此言氣質(zhì)之性。非言性之本也。若言其本，則性即是理，理無不善，孟子之言性善是也。何相近之有哉？”
子曰：“唯上知與下愚不移�！敝�，去聲。此承上章而言。人之氣質(zhì)相近之中，又有美惡一定，而非習(xí)之所能移者。程子曰“人性本善，有不可移者何也？語其性則皆善也，語其才則有下愚之不移。所謂下愚有二焉：自暴自棄也。人茍以善自治，則無不可移，雖昏愚之至，皆可漸磨而進(jìn)也。惟自暴者拒之以不信，自棄者絕之以不為，雖圣人與居，不能化而入也，仲尼之所謂下愚也。然其質(zhì)非必昏且愚也，往往強(qiáng)戾而才力有過人者，商辛是也。圣人以其自絕于善，謂之下愚，然考其歸則誠(chéng)愚也。”或曰：“此與上章當(dāng)合為一，子曰二字，蓋衍文耳�！�
子之武城，聞弦歌之聲。弦，琴瑟也。時(shí)子游為武城宰，以禮樂為教，故邑人皆弦歌也。夫子莞爾而笑，曰：“割雞焉用牛刀？”莞，華版反。焉，于虔反。莞爾，小笑貌，蓋喜之也。因言其治小邑，何必用此大道也。子游對(duì)曰：“昔者偃也聞諸夫子曰：‘君子學(xué)道則愛人，小人學(xué)道則易使也�！币祝ヂ�。君子小人，以位言之。子游所稱，蓋夫子之常言。言君子小人，皆不可以不學(xué)。故武城雖小，亦必教以禮樂。子曰：“二三子！偃之言是也。前言戲之耳。”嘉子游之篤信，又以解門人之惑也。治有大小，而其治之必用禮樂，則其為道一也。但眾人多不能用，而子游獨(dú)行之。故夫子驟聞而深喜之，因反其言以戲之。而子游以正對(duì)，故復(fù)是其言，而自實(shí)其戲也。
公山弗擾以費(fèi)畔，召，子欲往。弗擾，季氏宰。與陽貨共執(zhí)桓子，據(jù)邑以叛。
子路不說，曰：“末之也已，何必公山氏之之也。”說，音悅。末，無也。言道既不行，無所往矣，何必公山氏之往乎？子曰：“夫召我者而豈徒哉？如有用我者，吾其為東周乎？”夫，音扶。豈徒哉，言必用我也。為東周，言興周道于東方。程子曰：“圣人以天下無不可有為之人，亦無不可改過之人，故欲往。然而終不往者，知其必不能改故也�！�
子張問仁于孔子�？鬃釉唬骸澳苄形逭哂谔煜�，為仁矣�！闭�(qǐng)問之。曰：“恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人�！毙惺俏逭�，則心存而理得矣。于天下，言無適而不然，猶所謂雖之夷狄不可棄者。五者之目，蓋因子張所不足而言耳。任，倚仗也，又言其效如此。張敬夫曰：“能行此五者于天下，則其心公平而周遍可知矣，然恭其本與？”李氏曰：“此章與六言、六蔽、五美、四惡之類，皆與前后文體大不相似�！�