應帝王第七

　　〔一〕“日”字，據王氏原刻補。

　　〔二〕“拔”原作“援”，據天地篇原文改。

　　天根游于殷陽，崔云：“地名。 ”　補李云：“殷，山名。殷山之陽。”成同。至蓼水之上，李云：“蓼水，水名。”補釋文：“蓼音了。”成云：“蓼水，在趙國界內。”適遭無名人而問焉，補成云：“遭，遇也。”武按：老子曰：“道常無名。”此無名人，即寓言道也。夫人而無名，則呼牛呼馬，無不可者，上所謂“ 其知情信，其德甚真”也。大宗師篇“夫道有 情有信”，故曰“無名人”寓言道也。“名”亦本篇重要字，與“知”字同貫全篇。蓋名出於知，無知則無名。首節之自以為馬牛，此之無名人，四節之有莫舉名，六節之名實不入，皆言無名也，末節則以“無為名屍”結之焉。曰：“請問為天下。”無名人曰：“去！汝鄙人也，何問之不豫也！俞云：“釋詁：‘豫，厭也。'楚辭惜誦‘行婞直而不豫兮'，王注：‘豫，厭也。'此怪天根之多問，猶雲何不憚煩也！ ”　正俞說非。多問方可謂之不憚煩，此為適遭初問，連下祇二問，俞乃謂怪其多問為不憚煩，不免顢頇。爾雅釋詁：“豫，安也。”夫道在無為，老子曰：“為者敗之。”今天根問為天下，其不安處即在一“為”字。彼人且無名，奈何向之問為乎！況所問之為在天下乎！宜乎無名人斥之去，而辟其問之不安也。以下至“感予之心為”，明己之無為也。予方將與造物者為人， 人，偶也，詳大宗師篇。　正“人，偶 ”，非，正語亦詳大宗師篇。厭則又乘夫莽眇之鳥，成云：“莽眇，深遠。”按：謂清虛之氣若鳥然。　補釋文：“莽，莫蕩反。眇，妙小反。 ”武按：逍遙遊篇“適莽蒼”，成云：“郊野之緣，遙望之不甚分明也。”釋文：“莽，莫郎反。”集韻音茫，義亦與茫同。成所謂郊野之色者，釋蒼也，蒼蓋草色也；遙望不明者，釋莽也，謂茫茫然也。就遠地言，則用“莽蒼”；就高空言，則用“莽眇”。庚桑楚篇：“ 藏身不厭深眇而已。”博雅：“眇，遠也。”然則莽眇者，望之不甚分明之深遠處也。此句與“藏身不厭深眇 ”之義同，並下句，實為下文“游心於淡，合氣於漠” 之喻。蓋“漠”字，說文雲“通幕”。程大昌北邊備對 “幕者，漠也”，言望之漠漠然也，即望之不甚分明也，亦即莽之義也。以出六極之外，成云：“六極，猶六合。”而遊無何有之鄉，說見逍遙遊篇。以處壙埌之野。崔云：“壙埌，猶曠蕩也。”　補釋文：“壙，徐苦廣反。埌，徐力黨反，李音浪。”武按：此與上句，為下“ 順物自然而無容私焉”之喻。蓋無有者，無為也。文子道原篇“ 所謂無為者，不先物為也”，即 順物自然為之，而己不先也。有私，則必為私欲所蔽塞矣。必無私焉，然後心能曠蕩，故曰為之喻也。汝又何帛以治天下感予之心為？”帛，徐音藝，未詳何字。崔本作“為”，當從之。　補帛依崔作“為”，則當去句末“為”字，否則不辭。俞讀作寱，孫詒讓以為“假”之誤，又有轉“假”為“暇” 者，義均不愜。徐音藝，彼必有所本。音同則義通。藝者，才也。言汝又有何才藝以治天下感予之心為？如此，則與上“汝鄙人也”相應。蓋鄙者陋也，鄙陋，無才識也，義似較合。此“心”字，為全篇主腦。凡篇中所言道德、氣機、情知、名實，皆總之于一心，文分反、正以論之。論其反，則藏仁要人，己出經式義度，私心也；天根以鄙人而問為天下，妄心也；向疾徹明而勤學，怵其心也；見神巫而心醉，迷其心也；感善待而鑿竅，亦心之妄也。論其正，則泰氏之徐徐于於，率其真心也；接輿之正而後行，正其以己出之私心也；無名人則游心於淡，老聃則游心於無有也；壺子之太沖莫勝，則謂之游心於淡可，謂之游心於無有亦可；聖人之心則若鏡，而終之以渾沌其心焉。蓋莊子之學，心學也。前六篇所論，亦論心已矣，然或舉一隅而未及其全，故此篇特就心之反正，與修之次第而詳論之，以為內篇之殿焉。莊子之學與其道，蓋於此篇盡之矣。又複問。無名人曰：“汝游心於淡，合氣於漠，順物自然，而無容私焉，宣云：“不用我智。”而天下治矣〔一〕！”補上二段，明有為以治天下，即私心主知，非正而後行也。此段即申說正而後行之義，遊淡合漠，順自然而無私，即正內而非治外也。知北遊篇云：“嘗相與無為乎！澹而靜乎？漠而清乎！”心淡靜而氣漠清，不藏仁以要人也。順物自然，不出經式義度以制人也。仁者有親，私也；法必己出，私也。無私焉，不治天下而天下治矣。游心於淡，合氣於漠，為全篇精要語，然有先後之分：必先能游心於 淡，然後能合氣於漠。如篇中之徐徐于於，情信、無欺、無私，篇末之四無為，即游心於淡也。合氣於漠之極致，即下“神巫”節之太沖，蓋太沖為陰陽二氣交合成和之謂也。故“遊心”二句，為“神巫 ”節之綱。彼節方由淺入深，逐層敷陳，為修道養氣之總說明。“ 天下”二字，道家謂喻全身，言頭之下，足之上也。玩“神巫”節“ 天壤”“地文”，及“機發於踵” 諸語，即明此言未為無理。蓋本書多寓言，實則純就修心養氣立論，乃方以外之言也。其中所謂君、國、臣、民，各有寓意。老子五千言，意亦如之。若徒就文句之實義詁之，則多不合情理。此義已於篇題正語內及之矣。