外篇第二十山木
〔一〕“舟”，集釋本作“君”。
北宮奢為衛(wèi)靈公賦斂以為鐘，奢，衛(wèi)大夫。賦斂，蓋謂募施。為壇乎國(guó)門(mén)之外，宣云：“為壇而登，因鑄於其所。”三月而成上下之縣。司馬云：“八音備，為縣，而聲高下。”宣云：“時(shí)不久，而斂之多。”王子慶忌見(jiàn)而問(wèn)焉，曰：“子何術(shù)之設(shè)？”俞云： “慶忌，疑周之王子而仕衛(wèi)者，與王孫賈同。”奢曰：“一之間，無(wú)敢設(shè)也。心在一鐘之間，非敢更設(shè)術(shù)也。奢聞之：‘既雕既琢，複歸於樸。'言末俗雕琢之後，宜反于樸，惟誠(chéng)可以動(dòng)之。侗乎其無(wú)識(shí)，釋文：“ 侗，無(wú)知貌。”案：言它無(wú)所識(shí)，唯冀其成。儻乎其怠疑；儻乎無(wú)所向，如怠如疑，又懼其不誠(chéng)。萃乎芒乎，其送往而迎來(lái)；萃，聚也。芒，不辨也。送往迎來(lái)，言其多。來(lái)者勿禁，往者勿止；聽(tīng)人自願(yuàn)。從其彊梁，從，讀曰縱。不願(yuàn)者聽(tīng)之。隨其曲傅，釋文：“傅音附。司馬云：‘曲附己者隨之。'本或作傳，張戀反。”因其自窮。黽勉自盡者因之。郭嵩燾云：“如左昭傳‘賦晉國(guó)一鼓鐵以鑄刑鼎'。名為賦斂，而聽(tīng)民之自致，故曰因其自窮。”故朝夕賦斂而毫毛不挫，如未挫人毫毛者。而況有大塗者乎！”況處天下大通之塗者乎！謂道也。
孔子圍于陳、蔡之間，七日不火食。大公任往吊之，李云：“大公，大夫稱(chēng)，任其名。 ”俞云：“廣韻一東公字注：‘世本有太公穎叔。'然則大公乃複姓，非大夫稱(chēng)。”曰：“子幾死乎？” 曰：“然。”“子惡死乎？”曰：“然。”任曰：“予嘗言不死之道。宣云：“嘗，試也。言不至犯患而死之道。”東海有鳥(niǎo)焉，其名曰意怠。其為鳥(niǎo)也，翂翂翐翐，釋文：“翂音紛。翐音秩。司馬云：‘舒遲貌。一云：飛不高貌。'” 而似無(wú)能；引援而飛，迫脅而棲；李云：“不敢獨(dú)棲，迫脅在眾鳥(niǎo)中，才足容身而宿，避害之至也。”進(jìn)不敢為前，退不敢為後；食不敢先嘗，必取其緒。王念孫云：“緒，餘也。讓王篇‘其緒餘以為國(guó)家'，司馬注：“緒，殘也，謂殘餘也。'”是故其行列不斥，蘇輿云：“言為眾鳥(niǎo)所容。”而外人卒不得害，是以免於患。直木先伐，甘井先竭。郭云： “才之患也。”子其意者飾知以驚愚，修身以明汙，昭昭乎若揭日月而行，三語(yǔ)已見(jiàn)達(dá)生篇。故不免也。昔吾聞之大成之人曰：成云：“大成之人，即老子也。”‘自伐者無(wú)功，伐，誇也。功成者墮，名成者虧。'郭云：“恃功名以為已成者，未之嘗全。”孰能去功與名而還與眾人！宣云：“反同於眾。 ”道流而不明居，道流衍於天下，而不顯然居之。得行而不名處；得，猶德也。德行而不以自名自處。純純常常，宣云：“純一其心，平常其行。”乃比於狂；成云：“既不矜飾，更類(lèi)於狂人。”削跡捐勢(shì)，不為功名。是故無(wú)責(zé)於人，人亦無(wú)責(zé)焉。至人不聞，語(yǔ)見(jiàn)秋水篇，“至”作“道”。子何喜哉？”何大自喜？孔子曰：“善哉！”辭其交遊，去其弟子，逃于大澤；衣裘褐，食杼栗；不取美服珍味。入獸不亂群，入鳥(niǎo)不亂行。鳥(niǎo)獸不惡，而況人乎！
孔子問(wèn)子桑雽曰：釋文：“雽音戶(hù)。又作□，音於。”俞云：“ 疑即大宗師之子桑戶(hù)。”“吾再逐于魯，伐樹(shù)于宋，削跡于衛(wèi)，窮于商、周，圍于陳、蔡之間。吾犯此數(shù)患，親交益疏，徒友益散，何與？ ”子桑雽曰：“子獨(dú)不聞假人之亡與？李云：“假，國(guó)名。”林回棄千金之璧，負(fù)赤子而趨。林回，人姓名，即假人之亡者。國(guó)亡民散，負(fù)子而逃。或曰：‘為其布與？赤子之布寡矣。布，謂財(cái)貨。為其累與？赤子之累多矣。棄千金之璧，負(fù)赤子而趨，何也？'林回曰：‘彼以利合，彼，謂璧。此以天屬也。'夫以利合者，迫窮禍患害相棄也；以天屬者，迫窮禍患害相收也。夫相收之與相棄亦遠(yuǎn)矣。且君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以親，小人甘以絕。彼無(wú)故以合者，則無(wú)故以離。”宣云：“言非天屬。”孔子曰：“敬聞命矣。”徐行翔佯而歸，絕學(xué)捐書(shū)，弟子無(wú)挹于前，宣云：“無(wú)可挹取於前。”其愛(ài)益加進(jìn)。真意相感。異日，桑雽又曰：“舜之將死，真泠禹曰：釋文：“真，司馬本作直。云：‘泠，曉也。'泠或?yàn)槊！蓖跻疲骸爸碑?dāng)為□。□，籀文乃字，形似直，故訛作直，又訛作真。‘真泠禹' ，當(dāng)為‘乃命禹'也。”‘汝戒之哉！形莫若緣，情莫若率。成云：“緣，順也。形必順物，情必率中。”緣則不離，率則不勞；宣云：“不離於物，則不勞於安排。”不離不勞，則不求文以待形；宣云：“天然真率，何求于禮文以待形！”不求文以待形，固不待物。' ”宣云：“又何求於外物！”