卷十

　　來書云：“陰陽之氣，訴合和暢而生萬物。物之有生，皆得此和暢之氣。故人之生理，本自和暢，本無不樂。觀之鳶飛魚躍，鳥鳴獸舞，草木欣欣向榮，皆同此樂。但為客氣物欲攪此和暢之氣，始有間斷不樂。孔子曰‘學而時習之’，便立個無間斷功夫，悅則樂之萌矣。朋來則學成，而吾性本體之樂復矣。故曰‘不亦樂乎’。在人雖不我知，吾無一毫慍怒以間斷吾性之樂，圣人恐學者樂之有息也，故又言此。所謂‘不怨’‘不尤’，與夫‘樂在其中’，‘不改其樂’，皆是樂無間斷否”云云。

　　樂是心之本體。仁人之心，以天地萬物為一體，欣合和暢，厚無間隔。來書謂“人之生理，本自和暢，本無不樂，但為客氣物欲攪此和暢之氣，始有間斷不樂”是也。時習者，求復此心之本體也。悅則本體漸復矣。朋來則本體之欣合和暢，充周無間。本體之欣合和暢，本來如是，初未嘗有所增也。就使無朋來而天下莫我知焉，亦未嘗有所減也。來書云“無間斷”意思亦是。圣人亦只是至誠無息而已，其工夫只是時習。時習之要，只是謹獨。謹獨即是致良知。良知即是樂之本體。此節論得大意亦皆是，但不宜便有所執著。

　　來書云“韓昌黎‘博愛之謂仁’一句，看來大段不錯，不知宋儒何故非之？以為愛自是情，仁自是性，豈可以愛為仁？愚意則曰：性即未發之情，情即已發之性，仁即未發愛， 愛即已發之仁。 如何喚愛作仁不得？言愛則仁在其中矣。孟子曰：‘惻隱之心，仁也。’周子曰：‘愛曰仁。’昌黎此言，與孟、周之旨無甚差別。不可以其文人而忽之也”云云。

　　博愛之說，本與周子之旨無大相遠。樊遲問仁，子曰：“愛人。”愛字何嘗不可謂之仁歟？昔儒看古人言語，亦多有因人重輕之病，正是此等處耳。然愛之本體固可謂之仁，但亦有愛得是與不是者，須愛得是方是愛之本體，方可謂之仁。若只知博愛而不論是與不是，亦便有差處。吾嘗謂博字不若公字為盡。大抵訓釋字義，亦只是得其大概，若其精微奧蘊，在人思而自得，非言語所能喻。后人多有泥文著相，專在字眼上穿求，卻是心從法華轉也。

　　來書云：“《大學》云：‘如好好色，如惡惡臭。’所謂惡之云者，凡見惡臭，無處不惡，固無妨礙。至于好色，無處不好，則將凡美色之經于目也，亦盡好之乎？《大學》之訓，當是借流俗好惡之常情，以喻圣賢好善惡惡之誠耳。抑將好色亦為圣賢之所同，好經于目，雖知其姣，而思則無邪，未嘗少累其心體否乎？《詩》云。‘有女如云’，未嘗不知其姣也，其姣也，‘匪我思存’，言匪我見存，則思無邪而不累其心體矣。如見軒冕金玉，亦知其為軒冕金玉也，但無歆羨希覬之心，則可矣。如此看，不知通否”云云。

　　人于尋常好惡，或亦有不真切處，惟是好好色，惡惡臭，則皆是發于真心，自求快足，會無纖假者。《大學》是就人人好惡真切易見處，指示人以好善惡惡之誠當如是耳，亦只是形容一誠字。今若又于好色字上生如許意見，卻未免有執指為月之病。昔人多有為一字一句所牽蔽，遂致錯解圣經者，正是此癥候耳，不可不察也。中間云“無處不惡，固無妨礙”，亦便有受病處，更詳之。

　　來書云：“有人因薛文清‘過思亦是暴氣’之說，乃欲截然不思者。竊以孔子曰：‘吾嘗終日不食，終夜不寢以思’亦將謂孔子過而暴其氣乎？以愚推之，惟思而外于良知，乃謂之過。若念念在良知上體認，即如孔子終日終夜以思，亦不為過。不外良知，即是何思何慮，尚何過哉”云云。

　　“過思亦是暴氣”，此語說得亦是。若遂欲截然不思，卻是因噎而廢食者也。來書謂“思而外于良知，乃謂之過，若念念在良知上體認，即終日終夜以思，亦不為過。不外良知，即是何思何慮”，此語甚得鄙意。孔子所謂“吾嘗終日不食，終夜不寢以思，無益，不如學也”者，圣人未必然，乃是指出徒思而不學之病以誨人耳。若徒思而不學，安得不謂之過思與！