君子三戒

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1.師：《學而》十章表現了孔子的什么道德修養？
師：本章寫孔子的風度、性格和道德修養。重點是溫、良、恭、儉、讓。
生：孔子每到一個國家，總要了解這個國家的政事，這并非是他為了個人“求功名”，而是他治國平天下思想的自然流露。了解國家的政事，別人只是靠打聽得知的，而孔子因具有溫、良、恭、儉、讓的五種美德，也具備治國的能力，因此，他要了解某國政事的原委得失就只靠他的高深素養，去觀察、分析、判斷，這正是孔子有別于別人的地方。
師：“溫、良、恭、儉、讓”集中了中國古代傳統文化之大成，孔子具有這樣高深的修養并懷有救世救人的大志，以溫、良、恭、儉、讓的態度對待人、尊重人，人們自然也就尊重他，信任他，愿意將內心展示他。
2.師：本章《里仁》說明了什么？
生：本章是說，君子在任何情況下都不能違背仁。財富和高尚的社會地位，今天仍被人們所向往。要得到這些東西，不僅要有個人的努力，其間還有激烈的競爭，而且重要的是要以君子之爭的手段獲得。通過君子之爭的手段，不僅得到者受益，對整個社會也有好處。僅僅講什么安貧樂道，視富貴如浮云，不愛金錢，只可作為個人的自由，而不可向全社會推廣。孔子在這方面是實事求是的。在孔子看來，問題的關鍵不在于是否想得到富貴，也不在于是否想擺脫貧窮，關鍵在于求富去貧是否合乎道義（用今天的話說，即是否合乎社會道德準則和政策法規）；如果合乎道義，求富去貧是無可厚非的。
生：這一段，反映了孔子的理欲觀。以往的孔子研究中往往忽略了這一段內容，似乎孔子主張人們只要仁、義，不要利、欲。事實上并非如此。任何人都不會甘愿過貧窮困頓、流離失所的生活，都希望得到富貴安逸。但這必須通過正當的手段和途徑去獲取。否則寧守清貧而不去享受富貴。這種觀念在今天仍有其不可低估的價值。
3.生：孔子評價一個人的依據是什么？
師：孔子評價一個人，依據是善惡，并不是評價者的多寡。他反對沒有是非、八面玲瓏的“老好人”。稱贊那些愛恨分明，使“善者好”“不善者惡”的正人君子。正人君子所以“善者好之”，是因為其有仁德；之所以為“不善者惡之”，也是因為其有仁德。如果“善者”“不善者”都喜歡他，那他一定是即無善行又無惡行且又四面討好的“和事佬”。
生：對于一個人的正確評價，其實并不容易。但在這里孔子把握住了一個原則，即不以眾人的好惡為依據，而應以善惡為標準。聽取眾人的意見是應當的，也是判斷一個人優劣的依據之一，但絕不是唯一的依據。他的這個思想對于我們今天識別好人與壞人仍有重要意義。
師：在《憲問》十二中孔子認為，一個具備智、仁、勇三種品格，又有才藝禮樂修養的人，就是完人。這樣的完人是很難找的。今天的完人，從實際出發，不一定具備理想的標準，能做到“見利思義”“見危授命”“久要（約）不忘平生之言”，也可算是完人。
生：在孔子看來，見利思義并不排除人們合理獲得“利”的可行性，其思維與行動邏輯是：“利”不能作為人生的第一追求，當人們遇到了“利”，不應立即占有它，如果應獲得的就去獲得；反之，就不能去占有。應與不應的判斷標準是“義”（合理合法，包括手段合理合法）。當利與義發生矛盾時，應重義而不是重利輕義、不顧義。