卷一百一十六 朱子十三

　　問謙："曾與戴肖望相處，如何？"曰："亦只商量得舉子程文。"曰："此是一厄。人過了此一厄，當理會學問。今人過了此一厄，又去理會應用之文，作古文，作詩篇，亦是一厄。須是打得破，方得。"

　　問："為學工夫，以何為先？"曰："亦不過如前所說，專在人自立志。既知這道理，辦得堅固心，一味向前，何患不進！只患立志不堅，只恁聽人言語，看人文字，終是無得於己。"或云："須是做工夫，方覺言語有益。"曰："別人言語，亦當子細窮究。孟子說：'我知言；我善養吾浩然之氣。'知言便是窮究別人言語。他自邪說，何與我事？被他謾餅，理會不得，便有陷溺。所謂'生於其心，害於其政；作於其政，害於其事'；蓋謂此也。"

　　德之看文字尖新，如見得一路光明，便射從此一路去。然為學讀書，寧詳毋略，寧近毋遠，寧下毋高，寧拙毋巧。若一向罩過，不加子細，便看書也不分曉。然人資質亦不同，有愛趨高者，亦有好務詳者。雖皆有得，然詳者終是看得溥博浹洽。又言："大學等書，向來人只說某說得詳，如何不略說，使人自致思？此事大不然。人之為學，只是爭個肯不肯耳。他若無得，不肯向這邊，略亦不解致思；他若肯向此一邊，自然有味，愈詳愈有意味。"

　　"生知之圣，不待學而自至。若非生知，須要學問。學問之先，止是致知。所知果致，自然透徹，不患不進。"謙請云："知得，須要踐履。"曰："不真知得，如何踐履得！若是真知，自住不得。不可似他們只把來說過了。"又問："今之言學者滿天下，家誦中庸大學語孟之書，人習中庸大學語孟之說。究觀其實，不惟應事接物與所學不相似；而其為人舉足動步，全不類學者所為。或做作些小氣象，或專治一等議論，專一欺人。此豈其學使然歟？抑踐履不至歟？抑所學之非歟？"曰："此何足以言學？某與人說學問，止是說得大概，要人自去下工。譬如寶藏一般，其中至寶之物，何所不有？某止能指與人說，此處有寶。若不下工夫自去討，終是不濟事。今人為學，多是為名，不肯切己。某甚不滿於長沙士友。胡季隨特地來一見，卻只要相閃，不知何故。南軒許久與諸公商量，到如今只如此，是不切己之過。"

　　廖兄請曰："某遠來求教，獲聽先生雅言至論，退而涵泳，發省甚多。旅中只看得先生大學章句、或問一過，所以誨人者至矣。為學入德之方，無以加此，敢不加心！明日欲別誨席，更乞一言之賜。"曰："他無說，只是自下工夫，便有益。此事元不用許多安排等待，所謂'造次顛沛必於是'也，人只怕有悠悠之患。"廖復對曰："學者之病，多在悠悠，極荷提策。"曰："見得分曉，便當下工夫。時難得而易失，不可只恁地過了。"〔蓋卿〕

　　先生問："前此得書，甚要講學，今有可說否？"自修云："適值先生去國匆匆，不及款承教誨。"曰："自家莫匆匆便了。"訓自修。

　　問平日工夫，泳對："理會時文。"先生曰："時文中亦自有工夫。"請讀何書。曰："看大學。"以下訓泳。

　　說大學首章不當意。先生說："公讀書如騎馬，不會鞭策得馬行；撐船，不會使得船動。"

　　"讀大學，必次論孟及中庸，兼看近思錄。"先生曰："書讀到無可看處，恰好看。"

　　先生與泳說："看文字罷，常且靜坐。"

　　問："而今看道理不出，只是心不虛靜否？"曰："也是不曾去看。會看底，就看處自虛靜，這個互相發。"以下訓夔孫。

　　先生謂夔孫云："公既久在此，可將一件文字與眾人共理會，立個程限，使敏者不得而先，鈍者不得而后。且如這一件事，或是甲思量不得，乙或思量得，這便是朋友切磋之義。"夔孫請所看底文字。曰："且將西銘看。"及看畢，夔孫依先生解說過。先生曰："而今解得分曉了，便易看，當初直是難說。"夔孫請再看底文字。索近思錄披數板，云："也揀不得，便漏了他底也不得。"遂云："'無極而太極'，而今人都想像有個光明閃爍底物事在那里。那不知本是說無這物事，只是有個理，解如此動靜而已。及至一動一靜，便是陰陽。一動一靜，循環無端。'太極動而生陽'，亦只是從動處說起。其實，動之前又有靜，靜之前又有動。推而上之，其始無端；推而下之，以至未來之際，其卒無終。自有天地，便只是這物事在這里流轉，一日便有一日之運，一月便有一月之運，一歲便有一歲之運。都只是這個物事滾，滾將去，如水車相似：一個起，一個倒，一個上，一個下。其動也，便是中，是仁；其靜也，便是正，是義。不動則靜，不靜則動；如人不語則默，不默則語，中間更無空處。又如善惡：不是善，便是惡；不是惡，便是善。'圣人定之以中正仁義'，便是主張這個物事。蓋圣人之動，便是元亨；其靜，便是利貞，都不是閑底動靜。所以繼天地之志，述天地之事，便是如此。如知得恁地便生，知得恁地便死，知得恁地便消，知得恁地便長，此皆是繼天地之志。隨他恁地進退消息盈虛，與時偕行，小而言之，饑食渴飲，出作入息；大而言之，君臣便有義，父子便有仁，此都是述天地之事。只是這個道理，所以君子修之便吉，小人悖之便兇。這物事機關一下撥轉，便攔他不住，如水車相似，才踏發這機，更住不得。所以圣賢'兢兢業業，一日二日萬幾'，戰戰兢兢，至死而后知免。大化恁地流行，只得隨他恁地；故曰：'存心養性，所以事天也；夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。'這與西銘都相貫穿，只是一個物事。如云：'五行，一陰陽也；陰陽，一太極也；太極，本無極也。五行之生也，各一其性。無極之真，二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女。二氣交感，化生萬物，萬物生生，而變化無窮焉。'便只是'天地之塞吾其體，天地之帥吾其性'，只是說得有詳略緩急耳。而今萬物到秋冬時各自斂藏，便恁枯瘁；忽然一下春來，各自發生條暢，這只是一氣，一個消，一個息。那個滿山青黃碧綠，無非天地之化流行發見。而今自家吃他，著他，受用他，起居食息都在這里，離他不得。所以仁者見之便謂之仁，智者見之便謂之智，無非是此個物事。'繼之者善'，便似日日裝添模樣；'成之者性'，便恰似造化都無可做了，與造化都不相關相似。到得'成之者性'，就那上流行出來，又依前是'繼之者善'。譬如穀，既有個穀子，里面便有米，米又會生出來。如果子皮里便有核，核里便有仁，那仁又會發出來。人物莫不如此。如人方其在胞胎中，受那父母之氣，則是'繼之者善'。及其生出來，便自成一個性了，便自會長去，這后又是'繼之者善'，只管如此。仁者謂之仁，便是見那發生處；智者謂之智，便是見那收斂處。'百姓日用而不知'，便是不知所謂發生，亦不知所謂收斂，醉生夢死而已。周先生太極通書，便只是滾這幾句。易之為義，也只是如此。只是陰陽交錯，千變萬化，皆從此出，故曰：'易有太極'。這一個便生兩個，兩個便生四個，四個便生八個，八個便生十六個，十六個便生三十二個，三十二個便生六十四個。故'八卦定吉兇，吉兇生大業'。圣人所以說出時，只是使人不迷於利害之途耳。"少頃，又舉"誠幾德"一章，說云："'誠無為'，只是自然有實理恁地，不是人做底，都不曾犯手勢。'幾善惡'，便是心之所發處有個善有個惡了。'德'便只是善底，為圣為賢，只是這材料做。"又舉第三"大本達道章"說云："未發時便是那靜，已發時便是那動。方其靜時，便是有個體在里了，如這桌子未用時，已有這桌子在了。及其已發，便有許多用。一起一倒，無有窮盡。若靜而不失其體，便是天下之大本立焉；動而不失其用，便是天下之達道行焉。若其靜而或失其體，則天下之大本便昏了；動而或失其用，則天下之達道便乖了。說來說去，只是這一個道理。"夔孫問云："此個道理，孔子只說'一陰一陽之謂道，繼之者善，成之者性'，都不會分別出性是如何。孟子乃分別出，說是有此四者，然又只是以理言。到周先生說方始盡，方始見得人必有是四者，這四者亦有所附著。"先生曰："孔子說得細膩，說不曾了。孟子說得粗，疏略，只是說'成之者性'，不曾從原頭推說來。然其界分，自孟子方說得分曉。"陳仲蔚因問："龜山說：'知其理一，所以為仁；知其分殊，所以為義。'仁便是體？義便是用否？"曰："仁只是流出來底，義是合當做底。如水，流動處是仁；流為江河，匯為池沼，便是義。如惻隱之心便是仁；愛父母，愛兄弟，愛鄉黨，愛朋友故舊，有許多等差，便是義。且如敬，只是一個敬；到敬君，敬長，敬賢，便有許多般樣。禮也是如此。如天子七廟，諸侯五廟，這個便是禮；其或七或五之不同，便是義。禮是理之節文，義便是事之所宜處。呂與叔說'天命之謂性'云：'自斬而緦，喪服異等，而九族之情無所憾；自王公至皂隸，儀章異制，而上下之分莫敢爭；自是天性合如此。'且如一堂有十房父子，到得父各慈其子，子各孝其父，而人不嫌者，自是合如此也。其慈，其孝，這便是仁；各親其親，各子其子，這便是義。這個物事分不得，流出來便是仁；仁打一動，義禮智便隨在這里了。不是要仁使時，義卻留在后面，少間放出來。其實只是一個道理，論著界分，便有許多分別。且如心性情虛明應物，知得這事合恁地，那事合恁地，這便是心；當這事感則這理應，當那事感則那理應，這便是性；出頭露面來底便是情，其實只是一個物事。而今這里略略動，這三個便都在，子細看來，亦好則劇。"又舉邵子"性者道之形體"處，曰："道雖無所不在，然如何地去尋討他？只是回頭來看，都在自家性分之內。自家有這仁義禮智，便知得他也有仁義禮智，千人萬人，一切萬物，無不是這道理。推而廣之，亦無不是這道理。他說'道之形體'，便是說得好。"