卷一百一十五 朱子十二

　　◎訓門人三

　　問"曾點漆雕開已見大意"。曰："曾點漆雕開是合下見得大了。然但見大意，未精密也。"因語人杰曰："正淳之病，大概說得渾淪，都不曾嚼破殼子；所以多有纏縛，不索性，絲來線去，更不直截，無那精密潔白底意思。若是實識得，便自一言兩語斷得分明。如今工夫，須是一刀兩段，所謂'一棒一條痕！一摑一掌血'！如此做頭底，方可無疑慮。如項羽救趙，既渡，'沈船破釜，持三日糧，示士卒必死，無還心'，故能破秦。若更瞻前顧后，便不可也。"因舉禪語云："寸鐵可殺人。無殺人手段，則載一車鎗刀，逐件弄過，畢竟無益。"以下訓人杰。

　　屢與人杰說"慎思之"一句，言思之不慎，便有枉用工夫處。

　　先生問別后工夫。曰："謹守教誨，不敢失墜。舊來於先生之說，猶不能無疑。自昨到五更后，乃知先生之道，斷然不可易。近看中庸，見得道理只從下面做起，愈見愈實。"先生曰："道理只是如此，但今人須要說一般深妙，直以為不可曉處方是道。展轉相承，只將一個理會不得底物事，互相欺謾，如主管假會子相似。如二程說經義，直是平常，多與舊說相似，但意味不同。伊川曰：'予年十七八時，已曉文義，讀之愈久，但覺意味深長。'蓋只是這個物事，愈說愈明，愈看愈精，非別有個要妙不容言者也。近見湖南學者非復欽夫之舊。當來若到彼中，須與整理一番，恨不能遂此意耳！"

　　看人杰論語疑義，云："正淳之病，多要與眾說相反。譬如一柄扇子，眾人說這一面，正淳便說那一面以詰之；及眾人說那一面，正淳卻說這一面以詰之。舊見欽夫解論語，多有如此處。某嘗語之云，如此，是別為一書，與論語相詰難也。"

　　先生問人杰："學者多入於禪，何也？"人杰答以"彼蓋厭吾儒窮格工夫，所以要趨捷徑"。先生曰："'操則存，舍則亡'，吾儒自有此等工夫，然未有不操而存者。今釋子謂我有個道理，能不操而存，故學者靡然從之。蓋為主一工夫，學者徒能言而不能行，所以不能當抵他釋氏之說也。"人杰因曰："人杰之所見，卻不徒言，乃真得所謂操而存者。"曰："畢竟有欠闕。"人杰曰："工夫欠闕則有之，然此心則未嘗不存也。"曰："正淳只管來爭，便是源頭有欠闕。"反覆教誨數十言。人杰曰："荷先生教誨，然說人杰不著。"曰："正淳自主張，以為道理只如此。然以某觀之，有得者自然精明不昧。正淳更且靜坐思之，能知所以欠闕，則斯有進矣。"因言："程門諸公，如游楊者，見道不甚分明，所以說著做工夫處，都不緊切。須是操存之際，常看得在這里，則愈益精明矣。"次日見先生，曰："昨日聞教誨，方知實有欠闕。"先生曰："圣人之心，如一泓止水，遇應事時，但見個影子，所以發必中節。若自心黑籠籠地，則應事安能中節！"

　　靜時見此理，動時亦當見此理。若靜時能見，動時卻見不得，恰似不曾。

　　問："索理未到精微處，如何？"曰："平日思慮夾雜，不能虛明。用此昏底心，欲以觀天下之理，而斷天下之疑，豈能究其精微乎！"

　　人杰將行，請教。先生曰："平日工夫，須是做到極時，四邊皆黑，無路可入，方是有長進處，大疑則可大進。若自覺有些長進，便道我已到了，是未足以為大進也。顏子仰高鉆堅，瞻前忽后，及至'雖欲從之，末由也已'，直是無去處了；至此，可以語進矣。"

　　問："每有喜好適意底事，便覺有自私之心。若欲見理，莫當便與克下，使其心無所喜好，雖適意亦視為當然否？"曰："此等事，見得道理分明，自然消磨了。似此迫切，卻生病痛。"

　　"學問亦無個一超直入之理，直是銖積寸累做將去。某是如此吃辛苦，從漸做來。若要得知，亦須是吃辛苦了做，不是可以坐談僥倖而得。"正淳曰："連日侍先生，教自做工夫，至要約貫通處，似已詳盡。"先生曰："只欠做。"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕

　　道夫以疑目質之先生，其別有九：其一曰："涵養、體認，致知、力行，雖云互相發明，然畢竟當於甚處著力？"曰："四者據公看，如何先后？"曰："據道夫看，學者當以致知為先。"曰："四者本不可先后，又不可無先后，須當以涵養為先。若不涵養而專於致知，則是徒然思索；若專於涵養而不致知，卻鶻突去了。以某觀之，四事只是三事，蓋體認便是致知也。"二曰："居常持敬，於靜時最好，及臨事則厭倦。或於臨事時著力，則覺紛擾。不然，則於正存敬時，忽忽為思慮引去。是三者將何以勝之？"曰："今人將敬來別做一事，所以有厭倦，為思慮引去。敬只是自家一個心常醒醒便是，不可將來別做一事。又豈可指擎跽曲拳，塊然在此而后為敬！"又曰："今人將敬、致知來做兩事。特敬時只塊然獨坐，更不去思量；卻是今日持敬，明日去思量道理也！豈可如此？但一面自持敬，一面去思慮道理，二者本不相妨。"三曰："人之心，或為人激觸，或為利欲所誘，初時克得下。不覺突起，便不可禁御，雖痛遏之，卒不能勝；或勝之，而已形於辭色。此等為害不淺。"曰："只是養未熟爾。"四曰："知言云：'天理人欲，同體而異用，同行而異情。'竊謂凡人之生，粹然天理之心，不與物為對，是豈與人欲同體乎？"曰："五峰'同體而異用'一句，說得不是，天理人欲如何同得？故張欽夫岳麓書院記只使他'同行而異情'一句，卻是他合下便見得如此。他蓋嘗曰：'凡人之生，粹然天地之心，道義完具，無適無莫，不可以善惡辨，不可以是非分'，所以有'天理人欲，同體而異用'之語。只如'粹然天地之心'，即是至善，又如何不可分辨？天理便是性，人欲便不是性，自是他合下見得如此。當時無人與他理會，故恁錯了。"五曰："遺書云：'今志於義理，而心不安樂者，何也？此則正是剩一個助之長。雖則心"操之則存，舍之則亡"，然而持之太甚，便是"必有事焉"而正之也。亦須且恁地去。如此者，只是德孤。"德不孤，必有鄰。"到得盛后，自無窒礙，左右逢其原也。'此一段多所未解。"曰："這個也自分明。只有'且恁地去'此一句難曉。其意只是不可說道持之太甚，便放下了，亦須且恁持去。德孤，只是單丁有這些道理，所以不可靠，易為外物侵奪。緣是處少，不是處多。若是處多，不是處少，便不為外物侵奪。到德盛后，自然'左右逢其原'也。"六曰："南軒答吳晦叔書云：'反復其道'，正言消長往來乃是道也。程子所謂'圣人未嘗復，故未嘗見其心'。蓋有往則有復。以天地言之，陽氣之生，所謂復也。固不可指此為天地心，然於其復也，可見天地心焉，蓋所以復者是也。在人有失則有復。復，賢者之事也；於其復也，亦可見其心焉。竊謂圣人之心，天地之心也。天地之心可見，則圣人之心亦可見。況夫復之為卦，一陽復於積陰之下，乃天地生物之心也。圣人雖無復，然是心之用因時而彰，故堯之不虐，舜之好生，禹之拯溺，湯之救民於水火，文王之視民如傷，是皆以天地之心為心者也。故圣賢之所推尊，學者之所師慕，亦以其心顯白而無暗曖之患耳。而謂不可見，何哉？"曰："不知程子當時說如何，欽夫卻恁說。大抵易之言陰陽，有指君子小人而言，有指天理人欲而言，有指動靜之機而言，初不可以一偏而論。如天下皆君子而無小人，皆天理而無人欲，其善無以加。有若動不可以無靜，靜不可以無動，蓋造化不能以獨成。或者見其相資而不可相無，遂以為天下不可皆君子而無小人，不能皆天理而無人欲，此得其一偏之論。只如'有不善未嘗不知，知之未嘗復行'，此賢者之心因復而見者。若圣人則無此，故其心不可見。然亦有因其動而見其心者，正如公所謂堯之不虐，舜之好生，皆是因其動而見其心者。只當時欽夫之語亦未分明。"七曰："李延平教學者於靜坐時看喜怒哀樂未發之氣象為如何。伊川謂'既思，即是已發'。道夫謂，李先生之言主於體認，程先生之言專在涵養，其大要實相為表里。然於此不能無疑。夫所謂體認者，若曰體之於心而識之，猶所謂默會也。信如斯言，則未發自是一心，體認又是一心，以此一心認彼一心，不亦膠擾而支離乎？李先生所言決不至是。"曰："李先生所言自是他當時所見如此。"問："二先生之說何從？"曰："也且只得依程先生之說。"八問邵康節男子吟。曰："康節詩乃是說先天圖中數之所從起處。'天根月窟'，指復姤二卦而言。"九問："濂溪遺事載邵伯溫記康節論天地萬物之理以及六合之外，而伊川稱嘆。東見錄云：'人多言天地外，不知天地如何說內外？外面畢竟是個甚？若言著外，則須似有個規模。'此說如何？"曰："六合之外，莊周亦云'圣人存而不論'，以其難說故也。舊嘗見漁樵問對：'問："天何依？"曰："依乎地。地何附？"曰："附乎天。天地何所依附？"曰："自相依附。天依形，地附氣，其形也有涯，其氣也無涯。"'意者當時所言，不過如此。某嘗欲注此語於遺事之下，欽夫苦不許，細思無有出是說者。"因問："向得此書，而或者以為非康節所著。"先生曰："其間侭有好處，非康節不能著也。"以下訓道夫。