卷二十二 論語四

　　問"禮之用，和為貴"。曰："禮中自有和。須是知得當(dāng)如此，則行之自然和。到和處方為美。"因舉龜山與薛宗博說逐日會(huì)職事茶事。其人云："禮起圣人之偽。今日會(huì)茶，莫不消得如此？"龜山曰："既是不消得，因何又卻會(huì)茶？"其人曰："只為心中打不過。"龜山曰："只此打不過處，便是禮，非圣人之偽。'禮之用，和為貴'。只為不如此，則心有不安，故行之自和耳。"〔銖〕

　　問"禮之用，和為貴"。曰："禮如此之嚴(yán)，分明是分毫不可犯，卻何處有個(gè)和？須知道吾心安處便是和。如'入公門，鞠躬如也'，須是如此，吾心方安。不如此，便不安；才不安，便是不和也。以此見得禮中本來有個(gè)和，不是外面物事也。"又問："'知和而和'是如何？"曰："'知和而和'，卻是一向去求和，便是離了禮。且如端坐不如箕踞，徐行后長者不如疾行先長者，到這里更有甚禮，可知是不可行也。"〔時(shí)舉〕

　　"禮之用，和為貴"。見君父自然用嚴(yán)敬，皆是人情愿，非由抑勒矯拂，是人心固有之同然者，不待安排，便是和。才出勉強(qiáng)，便不是和。圣人品節(jié)裁限，使事事合於中正，這個(gè)當(dāng)在這里，那個(gè)當(dāng)在那里，更不得過。才過，便不是禮。若和而知限節(jié)，便是禮。〔明作〕

　　"禮之用，和為貴"。和是自家合有底，發(fā)見出來，無非自然。〔賀孫〕

　　或問"禮之用，和為貴"。曰："禮是嚴(yán)敬之意。但不做作而順於自然，便是和。和者，不是別討個(gè)和來，只就嚴(yán)敬之中順理而安泰者便是也。禮樂亦只是如此看。"〔祖道〕

　　或問："'禮之用，和為貴'。君臣父子之間，可謂嚴(yán)矣。若不和，則情不通。"曰："不必如此說。且以人之持敬，若拘迫，則不和；不和，便非自然之理。"〔人杰〕

　　問："'禮之用，和為貴'，莫是禮之中便有一個(gè)和？莫是在用處？"曰："禮雖主於嚴(yán)，其用則和。"因舉"禮主於減，樂主於盈"一節(jié)，問"禮樂"二字相離不得。曰："也須看得各自為一物，又非判然二物。"又曰："天下之事，嚴(yán)而不和者卻少；和而不節(jié)之以禮者常多。"〔謙之〕

　　邵問"禮之用，和為貴"。曰："如人入神廟，自然肅敬，不是強(qiáng)為之。禮之用，自然有和意。"又問："和便是樂否？"曰："也是禮中之樂，未便是樂。樂中亦有禮，如天子八佾，諸侯六，大夫四，士二，又是樂中之禮。"

　　禮之和處，便是禮之樂；樂有節(jié)處，便是樂之禮。〔僩〕

　　問："禮以全體言，何故用和？"曰："如此，則不消得樂。"〔振〕

　　"小大由之"，言小事大事皆是個(gè)禮樂。合於禮，便是樂。故通書云："陰陽理而后和。"故禮先而樂后。〔卓〕

　　問："'禮之用，和為貴'，是和在禮中；'知和而和'，是和在禮外？"曰："只為它'知和而和'，都忘卻禮耳。"〔銖〕

　　有禮而不和，則尚是存得那本之體在。若只管和，則并本都忘了。就這兩意說，又自有輕重。〔義剛〕

　　周舜功問："'從容不迫'，如何謂之和？"曰："只是說行得自然如此，無那牽強(qiáng)底意思，便是從容不迫。那禮中自然個(gè)從容不迫，不是有禮后，更添個(gè)從容不迫。若離了禮說從容不迫，便是自恣。"〔義剛〕集注。

　　"禮主於敬，而其用以和為貴。然如何得他敬而和？著意做不得。才著意嚴(yán)敬，即拘迫而不安；要放寬些，又流蕩而無節(jié)。須是真?zhèn)�識(shí)得禮之自然處，則事事物物上都有自然之節(jié)文，雖欲不如此，不可得也。故雖嚴(yán)而未嘗不和，雖和而未嘗不嚴(yán)也。"又曰："和便有樂底意思，故和是樂之本。"〔閎祖〕

　　問："集注云云，上一截將'從容不迫'說'禮之用，和為貴'，甚分明。但將'從容不迫'就下一截體驗(yàn)，覺得未通。如鄉(xiāng)黨一書，也只是從容不迫，如何卻會(huì)不行？若會(huì)從容不迫，必不會(huì)無節(jié)。"曰："只是立心要從容不迫不得。才立心要從容不迫，少間便都放倒了。且如圣人'恭而安'，圣人只知道合著恭，自然不待勉強(qiáng)而安。才說要安排個(gè)安，便添了一個(gè)。"〔賀孫〕

　　問："'知和而和'，是從容不迫。"曰："從容不迫雖是和，然其流遂至於縱而無節(jié)。"又曰："學(xué)者而今但存取這心，這心是個(gè)道之本領(lǐng)。這心若在，這義理便在。存得這心，便有個(gè)五六分道理了。若更時(shí)時(shí)拈掇起來，便有個(gè)七八分底道理。"〔卓〕