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齊宣王問（孟子）說：“齊桓公、晉文公（稱霸）的事，（我）可以聽聽嗎？”

齊宣王問曰：“齊桓、晉文之事，可得聞乎？”

孟子回答說：“孔子的學生中沒有稱道齊桓公、晉文公的事情的，因此后世失傳了。我沒有聽說過這事。（如果）一定要說，那么還是說說行王道的事吧！”

孟子對曰：“仲尼之徒無道桓文之事者，是以后世無傳焉，臣未之聞也。無以，則王乎？”

（齊宣王）說：“要有什么樣的道德，才可以行王道以統一天下呢？”

曰：“德何如，則可以王矣？”

（孟子）說：“安撫老百姓而稱王天下，便沒有什么人能抵御他了。”

曰：“保民而王，莫之能御也。”

（齊宣王）說：“象我這樣的人，能夠安撫老百姓嗎？”

曰：“若寡人者，可以保民乎哉？”

（孟子）說：“我聽胡龁說：‘您坐在大殿上，有個人牽牛從殿下走過。您看見這個人，問道：“牛（牽）到哪里去？”（那人）回答說：“準備用它來祭鐘。”大王您說：“放了它！我不忍看它那副恐懼發抖的樣子，就這樣沒有罪過而走向受刑的地方。”（那人問）道：“那么，廢棄祭鐘的儀式嗎？”你說：“哪能廢呢？用羊來換它吧。”’不知道有沒有這件事？”

曰：“臣聞之胡龁曰：‘王坐于堂上，有牽牛而過堂下者。王見之，曰：“牛何之？”對曰：“將以釁鐘。”王曰：“舍之！吾不忍其觳觫，若無罪而就死地。”對曰：“然則廢釁鐘與？”曰：“何可廢也？以羊易之。”’不識有諸？”

（孟子）說：“這樣的心就足以行王道以統一天下了。老百姓都以為大王是吝嗇。我確實知道您是出于一種不忍的同情心。”

曰：“是心足以王矣。百姓皆以王為愛也，臣固知王之不忍也。”

（齊宣王）說：“是的，的確是這樣（對我誤解）的百姓。齊國雖然土地狹小，我怎么至于吝惜一條牛？就是不忍看它那副恐懼發抖的樣子，毫無罪過而走向受死的地方，所以用羊去換它。”

王曰：“然，誠有百姓者。齊國雖褊小，吾何愛一牛？即不忍其觳觫，若無罪而就死地，故以羊易之也。”

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《齊桓晉文之事》

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（孟子）說：“你不要對百姓說您吝嗇而感到奇怪。以小換大，他們怎么知道其中的意思呢？您如果不忍看它無罪而走向死地，那么，牛和羊又有什么區別呢？”

曰：“王無異于百姓之以王為愛也。以小易大，彼惡知之？王若隱其無罪而就死地，則牛羊何擇焉？”

齊宣王笑著說：“這到底是一種什么想法呢？（我也說不清楚），我（的確）不是吝惜錢財而以羊換掉牛的，（這么看來）老百姓說我吝嗇是理所應當的了。”

王笑曰：“是誠何心哉？我非愛其財而易之以羊也，宜乎百姓之謂我愛也。”

（孟子）說：“沒有關系，您這樣做正體現了仁愛之道，（原因在于您）看到了牛而沒看到羊。有道德的人對于飛禽走獸：看見它活著，便不忍心看它死；聽到它（哀鳴）的聲音，便不忍心吃它的肉。所以君子把廚房建得遠遠的。”

曰：“無傷也，是乃仁術也，見牛未見羊也。君子之于禽獸也：見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠庖廚也。”

齊宣王高興了，說：“《詩經》說：‘別人有什么心思，我能揣測到。’──說的就是先生您這樣的人啊。我這樣做了，回頭再去想它，卻想不出是為什么。先生您說的這些，對于我的心真有豁然開郎的作用啊！這種心之所以符合王道的原因，是什么呢？”

王說，曰：“詩云：‘他人有心，予忖度之。’──夫子之謂也。夫我乃行之，反而求之，不得吾心；夫子言之，于我心有戚戚焉。此心之所以合于王者，何也？”

（孟子）說：“（假如）有人報告大王說：‘我的力氣足以舉起三千斤，卻不能夠舉起一根羽毛；（我的）眼力足以看清鳥獸秋天新生細毛的末稍，卻看不到整車的柴草。’那么，大王您相信嗎？”

曰：“有復于王者曰：‘吾力足以舉百鈞，而不足以舉一羽；明足以察秋毫之末，而不見輿薪。’則王許之乎？”

“如今您的恩德足以推及禽獸，而老百姓卻得不到您的功德，卻是為什么呢？這樣看來，舉不起一根羽毛，是不用力氣的緣故；看不見整車的柴草，是不用目力的緣故；老百姓沒有受到受護，是不肯布施恩德的緣故。所以，大王您不能以王道統一天下，是不肯干，而不是不能干。”

“今恩足以及禽獸，而功不至于百姓者，獨何與？然則一羽之不舉，為不用力焉；輿薪之不見，為不用明焉；百姓之不見保，為不用恩焉。故王之不王，不為也，非不能也。”

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