卷一百二十六 釋氏

　　問："圣門說'知性'，佛氏亦言'知性'，有以異乎？"先生笑曰："也問得好。據公所見如何？試說看。"曰："據友仁所見及佛氏之說者，此一性，在心所發為意，在目為見，在耳為聞，在口為議論，在手能持，在足運奔，所謂'知性'者，知此而已。"曰："且據公所見而言。若如此見得，只是個無星之稱，無寸之尺。若在圣門，則在心所發為意，須是誠始得；在目雖見，須是明始得；在耳雖聞，須是聰始得；在口談論及在手在足之類，須是動之以禮始得。'天生烝民，有物有則。'如公所見及佛氏之說，只有物無則了，所以與圣門有差。況孟子所說'知性'者，乃是'物格'之謂。"〔友仁〕

　　若是如釋氏道，只是那坐底視底是，則夫子之教人，也只說視聽言動底是便了，何故卻說"非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動"？如"居處、執事、與人交"，止說"居處、執事、與人交"便了，何故於下面著個"恭、敬、忠"？如"出門、使民"，也只說個"出門、使民"便了，何故卻說"如見大賓？如承大祭"？孔子言："克己復禮為仁！"厲聲言"復禮"、"仁"字。〔節〕

　　釋氏只知坐底是，行底是。如坐，交脛坐也得，疊足坐也得，邪坐也得，正坐也得。將見喜所不當喜，怒所不當怒，為所不當為。他只是直沖去，更不理會理。吾儒必要理會坐之理當如尸，立之理當如齋，如頭容便要直。所以釋氏無理�！补潯�

　　知覺之理，是性所以當如此者，釋氏不知。他但知知覺，沒這理，故孝也得，不孝也得。所以動而陽，靜而陰者，蓋是合動不得不動，合靜不得不靜�！补潯�

　　釋氏棄了道心，卻取人心之危者而作用之；遺其精者，取其粗者以為道。如以仁義禮智為非性，而以眼前作用為性是也。此只是源頭處錯了�！踩私堋�

　　釋氏專以作用為性。如某國王問某尊者曰："如何是佛？"曰："見性為佛。"曰："如何是性？"曰："作用為性？"曰："如何是作用？"曰云云。禪家又有偈者云："當來尊者答國王時，國王何不問尊者云：'未作用時，性在甚處？'"〔〈螢，中"蟲改田"〉〕

　　"作用是性：在目曰見，在耳曰聞，在鼻嗅香，在口談論，在手執捉，在足運奔"，即告子"生之謂性"之說也。且如手執捉，若執刀胡亂殺人，亦可為性乎！標山舉龐居士云"神通妙用，運水搬柴"，以比"徐行后長"，亦坐此病。不知"徐行后長"乃謂之弟，"疾行先長"則為不弟。如曰運水搬柴即是妙用，則徐行疾行皆可謂之弟耶！〔人杰〕

　　問釋氏"作用是性"。曰："便只是這性，他說得也是。孟子曰：'形色，天性也。惟圣人然后可以踐形。'便是此性。如口會說話，說話底是誰？目能視，視底是誰？耳能聽，聽底是誰？便是這個。其言曰：'在眼曰見，在耳曰聞，在鼻嗅香，在口談論，在手執捉，在足運奔。遍現俱該法界，收攝在一微塵。識者知是佛性，不識喚作精魂。'他說得也好。"又舉楞嚴經波師國王見恒河水一段云云。"所以禪家說'直指人心，見性成佛。'他只要你見得，言下便悟，做處便徹，見得無不是此性。也說'存養心性'，養得來光明寂照，無所不遍，無所不通。唐張拙詩云：'光明寂照遍河沙，凡圣含靈共我家"云云。又曰："'實際理地不受一塵，佛事門中不舍一法。'他個本自說得是，所養者也是，只是差處便在這里，吾儒所養者是仁義禮智，他所養者只是視聽言動。儒者則全體中自有許多道理，各自有分別，有是非，降衷秉彝，無不各具此理。他只見得個渾淪底物事，無分別，無是非，橫底也是，豎底也是，直底也是，曲底也是，非理而視也是此性，以理而視也是此性。少間用處都差，所以七顛八倒，無有是處。吾儒則只是一個真底道理，他也說我這個是真實底道理，如云：'惟此一事實，馀二則非真。'只是他說得一邊，只認得那人心，無所謂道心，無所謂仁義禮智，惻隱、羞惡、辭遜、是非，所爭處只在此。吾儒則自'天命之謂性，率性之謂道'，以至至誠盡人物之性，贊天地之化育，識得這道理無所不周，無所不遍。他也說：'我這個無所不周，無所不遍。'然眼前君臣父子兄弟夫婦上，便不能周遍了，更說甚周遍！他說'治生產業，皆與實相不相違背'云云，如善財童子五十三參，以至神鬼神仙士農工商技藝，都在他性中。他說得來極闊，只是其實行不得。只是諱其所短，強如此籠罩去。他舊時瞿曇說得本不如此廣闊，后來禪家自覺其陋，又翻轉窠臼，只說'直指人心，見性成佛'。"〔僩〕