卷六十一 孟子十一

　　口之於味也章

　　孟子亦言氣質之性，如"口之於味也"之類是也。〔節(jié)〕

　　徐震問："'口之於味'，以至'四肢之於安佚'，是性否？"曰："豈不是性？然以此求性不可，故曰：'君子不謂性也。'"〔人杰〕

　　敬之問："'有命焉，君子不謂性也。''有命焉'，乃是圣人要人全其正性。"曰："不然。此分明說'君子不謂性'，這'性'字便不全是就理上說。夫口之欲食，目之欲色，耳之欲聲，鼻之欲臭，四肢之欲安逸，如何自會恁地？這固是天理之自然。然理附於氣，這許多卻從血氣軀殼上發(fā)出來。故君子不當以此為主，而以天命之理為主，都不把那個當事，但看這理合如何。'有命焉，有性焉'，此'命'字與'性'字，是就理上說。'性也，君子不謂性也；命也，君子不謂命也'，此'性'字與'命'字，是就氣上說。"〔賀孫〕

　　"仁之於父子，義之於君臣，禮之於賓主，智之於賢者，圣人之於天道，命也；有性焉，君子不謂命也。"此"命"字有兩說，一以所稟言之，一以所值言之。集注之說是以所稟言之。清而厚，則仁之於父子也至，若鼓瞍之於舜，則薄於仁矣；義之於君臣也盡，若桀紂之於逢干，則薄於義矣。禮薄而至於賓主之失其歡，智薄而至於賢者之不能盡知其極。至於圣人之天道，有"性之、反之"之不同。如堯舜之盛德固備於天道，若"禹入圣域而不優(yōu)"，則亦其稟之有未純處，是皆所謂命也。〔人杰〕

　　或問："'圣人之於天道'，文勢與上文一否？"曰："與上文一。'堯舜性之'，則盡矣；'湯武身之'，則未也。"〔履孫〕

　　"性也，有命焉，君子不謂性。命也，有性焉，君子不謂命。"是因甚有兩樣？〔閎祖〕

　　"性也，有命焉"，"性"字兼氣稟而言。"命也，有性焉"，此"性"字專言其理。〔伯羽〕

　　問"性也，有命焉"。曰："此'性'字兼物欲而言，說得緩而闊。如下文'有性焉'之'性'，則說得緊。兩個'命'字亦不同。"〔燾〕

　　"性也，有命焉"，此性是氣稟之性，命則是限制人心者。"命也，有性焉"，此命是氣稟有清濁，性則是道心者。〔方子〕

　　直卿云："'不謂性命'章，兩'性'字，兩'命'字，都不同。上面'性'字是人心；下面'性'字是道心。上面'命'字是氣，論貧富貴賤；下面'命'字是理，論智愚賢不肖。"〔學蒙〕

　　區(qū)兄問"有性焉，有命焉"一段。先生甚喜，以謂"某四十歲，方看透此段意思。上云'性也'，是氣稟之性；'有命焉'，是斷制人心，欲其不敢過也。下云'命也'，蓋其所受氣稟亦有厚薄之不齊；'有性焉'，是限則道心，欲其無不及也"。〔蓋卿〕震錄云："區(qū)兄以'性也'之'性'為氣稟之性，'有性焉'之'性'為天命之性。先生云：'某四十歲方得此說。不易公思量得！'"

　　或問"君子不謂性命"。曰："論來'口之於味，目之於色，耳之於聲，鼻之於臭，四肢之於安佚'，固是性；然亦便是合下賦予之命。'仁之於父子，義之於君臣，禮之於賓主，智之於賢者，圣人之於天道'，固是命；然亦便是各得其所受之理，便是性。孟子恐人只見得一邊，故就其所主而言。舜禹相授受，只說'人心惟危，道心惟微'。論來只有一個心，那得有兩樣？只就他所主而言，那個便喚做'人心'，那個便喚做'道心'。人心如'口之於味，目之於色，耳之於聲，鼻之於臭，四肢之於安佚'；若以為性所當然，一向惟意所欲，卻不可。蓋有命存焉，須著安於定分，不敢少過，始得。道心如'仁之於父子，義之於君臣，禮之於賓主，智之於賢者，圣人之於天道'；若以為命已前定，任其如何，更不盡心，卻不可。蓋有性存焉，須著盡此心以求合乎理，始得。"又曰："'口之於味，目之於色，耳之於聲，鼻之於臭，四肢之於安佚'，這雖說道性，其實這已不是性之本原。惟性中有此理，故口必欲味，耳必欲聲，目必欲色，鼻必欲臭，四肢必欲安佚，自然發(fā)出如此。若本無此理，口自不欲味，耳自不欲聲，目自不欲色，鼻自不欲臭，四肢自不欲安佚。"〔賀孫〕