卷六十一 孟子十一

　　問："'智之於賢者，圣人之於天道'，集注尚存兩說。"曰："兩說皆通，前章又似周密。"問："賢者必智，何為卻有淺深？天道必在圣人，何為卻有厚薄？"曰："圣賢固有等差。如湯武之於堯舜，武王之於文王，便自可見。"〔謨〕

　　或問："伊川曰：'口目鼻耳四肢之欲，性也；然有分焉，不可謂我須要得，是有命也。'又曰：'"仁之於父子"，至"圣人之於天道"，謂之命者，以其本受有厚薄筆也。然其性善可學而盡，故謂之性。'夫人之分量固有厚薄，所以其口目耳鼻四肢之欲，不可以言性，伊川前說是矣。仁義禮智天道，此天之所以命於人，所謂'本然之性'者也。今曰命有厚薄，則是本然之性有兩般也。若曰伊川以厚薄言人氣質稟受於陰陽五行者如此，孟子不應言命。若以氣質厚薄言命，則是天之降才為有殊矣。又如言仁則曰'仁之於父子'，言義則曰'義之於君臣'，言禮言智亦然。至言天道，則曰'圣人之於天道'，文勢至是當少變邪，抑自有意邪？"曰："孟子言'降才'，且如此說。若命則誠有兩般，以稟受有厚薄也，又不可謂稟受為非命也。大抵天命流行，物各有得，不謂之命不可也。命，如人有富貴貧賤，豈不是有厚薄？'知之於賢者'，則有小大。'圣人之於天道'，亦有盡不盡處。只如'堯舜性之'，則是盡得天道：'湯武身之'，則是於天道未能盡也。此固是命，然不可不求之於性。"〔去偽〕

　　問："'智之於賢者'，或云：'吾既有智，則賢者必見之。'此說如何？"曰："如此解，似語勢倒而不順。須從橫渠說：'晏嬰之智而不知仲尼，豈非命歟？'然此'命'字，恐作兩般看。若作所稟之命，則是嬰稟得智之淺者。若作命分之命，則晏子偶然蔽於此，遂不識夫子。此是作兩般看。"〔賜〕

　　劉問："孟子'性也，有命焉；命也，有性焉'，將性、命做兩件。子思'天命之謂性'，又合性命為一。如何？"曰："須隨圣賢文意看。孟子所謂命，是兼氣稟而言；子思專以天所賦而言。"又問："易言'窮理盡性以至於命'，如何？"先生不答。少頃，曰："不要如此看文字。游定夫初見伊川，問'陰陽不測之謂神'。伊川曰：'賢是疑了問，只揀難底問？'后來人便道游將難底問。大意要且將圣賢言語次第看，看得分曉，自然知得。伊川易傳序云：'求言必自近。易於近者，非知言者也。'此伊川吃緊為人處。"〔宇〕

　　或問"圣人之於天道"一段，以示諸友。祖道曰："伯豐舉錢文季之說，大概言命處，只將為所稟之命，莫是偏了？"曰："此說亦是。如集注中舉橫渠說云，以晏子之賢而不識孔子，豈非命也？已有此意了。如伯豐見識所立，亦甚難得。"〔祖道〕

　　浩生不害問曰章

　　"可欲之謂善。"可欲，只是說這人可愛也。〔淳〕

　　問"可欲之善"。曰："為君仁，為臣敬，為父慈，為子孝是也。外是而求，則非。"〔大雅〕

　　問："'可欲之謂善'，若作人去欲他，恐與'有諸己之謂信'不相協。蓋'有諸己'是說樂正子身上事，'可欲'卻做人說，恐未安。"曰："此便是他有可欲處，人便欲他，豈不是渠身上事？與下句非不相協。"〔時舉〕

　　善人能無惡矣，然未必能不失也。必真知其善之當然，而實有於己，然后能不失。信者，實有於己而不失之謂。〔端蒙〕

　　問"可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美"。曰："善人只是資質好底人，孔子所謂'不踐跡，亦不入於室'者是也。是個都無惡底人，亦不知得如何是善，只是自是個好人而已。'有諸己之謂信'，是都知得了，實是如此做。此是就心上說，心里都理會得。'充實之謂美'，是就行上說，事事都行得盡，充滿積實，美在其中，而無待於外。如公等說話，都是去外面旋討個善來栽培放這里，都是有待於外。如仁，我本有這仁，卻不曾知得；卻去旋討個仁來注解了，方曉得這是仁，方堅執之而不失。如義，我元有這義，卻不曾知得；卻旋去討個義來注解了，方曉得這是義，堅守之而勿失。這都是有待於外。無待於外底，他善都是里面流出來。韓文公所謂'足乎己無待於外之謂德'，是也。有待於外底，如伊川所謂富人多寶貧子借看之喻，是也。"又曰："'可欲之謂善'，如人有百萬貫錢，世界他都不知得，只認有錢使，有屋住，有飯吃，有衣著而已。'有諸己之謂信'，則知得我有許多田地，有許多步畝，有許多金銀珠玉，是如何營運，是從那里來，盡得知了。"〔僩〕