卷六十一 孟子十一

　　或問"命"字之義。曰："命，謂天之付與，所謂天令之謂命也。然命有兩般：有以氣言者，厚薄清濁之稟不同也，如所謂'道之將行、將廢，命也'，'得之不得曰有命'，是也；有以理言者，天道流行，付而在人，則為仁義禮智之性，如所謂'五十而知天命'，'天命之謂性'，是也。二者皆天所付與，故皆曰命。"又問："孟子謂'性也，有命焉'，此'性'所指謂何？"曰："此'性'字指氣質(zhì)而言，如'性相近'之類；此'命'字卻合理與氣而言。蓋五者之欲，固是人性，然有命分。既不可謂我性之所有而必求得之，又不可謂我分可以得，而必極其欲。如貧賤不能如愿，此固分也；富貴之極，可以無所不為，然亦有限制裁節(jié)，又當(dāng)安之於理。如紂之酒池肉林，卻是富貴之極而不知限節(jié)之意。若以其分言之，固無不可為，但道理卻恁地不得。今人只說得一邊，不知合而言之，未嘗不同也。'命也，有性焉'，此'命'字專指氣而言，此'性'字卻指理而言。如舜遇瞽瞍，固是所遇氣數(shù)。然舜惟盡事親之道，期於底豫，此所謂盡性。大凡清濁厚薄之稟，皆命也。所造之有淺有深，所遇之有應(yīng)有不應(yīng)，皆由厚薄清濁之分不同。且如圣人之於天道，如堯舜則是性之，湯武則是身之，禹則'入圣域而不優(yōu)'，此是合下所稟有清濁，而所造有淺深不同。'仁之於父子'，如舜之遇瞽瞍；'義之於君臣'，如文王在羑里，孔子不得位；'禮之於賓主'，如子敖以孟子為簡；'智之於賢者'，如晏嬰智矣，而不知孔子，此是合下來所稟有厚薄，而所遇有應(yīng)不應(yīng)。但其命雖如此，又有性焉，故當(dāng)盡性。大抵孟子此語是各就其所重言之，所以伸此而抑彼，如論語所說審富貴而安貧賤之意。張子所謂'養(yǎng)則付命於天，道則責(zé)成於己'，是也。然又自要看得活。道理不是死底物，在人自著力也。仁之於父子"以下，與集注不同，讀者詳之。〔銖〕

　　問："'命矣夫！'這只是說他一身氣數(shù)止於此否？"曰："是它稟受得來只恁地。這命，便似向來說人心相似，是有兩般命，卻不是有兩個命。有兼氣血說底，有全說理底。如'有命焉'，'君子不謂命也'，只是這一個命。前面說底是一般，后面說底是一般。如'口之於味，耳之於聲，性之'，這便是人心。然不成無后也要恁地！所以說'有命焉，君子不謂性也'，這命，便是指理而言。若是'仁之於父子，義之於君臣，命也，有性焉，君子不謂命也'，這命，便是兼氣血而言。其實只是這一個理，就氣稟論則不同。且如'義之於君臣'，亦有未事君時，先懷一個不忠底心者；子之於父，亦有常常懷不孝底心者。不成不管他，只聽他自恁地！須著區(qū)處教不恁地，始得。"蔡仲默問："'相近'，也是指氣質(zhì)而言否？"曰："是。若孟子，便直說曰：'非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也。'"說至此，高聲云："只是這個道理！堯舜三王治天下，只是理會這個。千百年來無人曉得，后都黑了。到程先生后，說得方分明。"〔義剛〕

　　堯卿謂："'君子不謂性命'章，前段說性是物欲之性，命是命分；后段說性是仁義禮智之性，命是稟賦之命，似各不同。"曰："只是一般，此亦不難解，有甚么玄妙？只將自家身看，便見。且如耆芻豢而厭藜藿，是性如此。然芻豢分無可得，只得且吃藜藿。如父子有親，有相愛底，亦有不相愛底；有相愛深底，亦有相愛淺底，此便是命。然在我有薄處，便當(dāng)勉強(qiáng)以至其厚；在彼有薄處，吾當(dāng)致厚，感他得他亦厚。如瞽瞍之頑，舜便能使'烝烝乂，不格奸'。"叔器問："瞽瞍之惡彰彰於天下后世，舜何以謂之'大孝'？"曰："公且自與他畫策。瞽瞍頑嚚，天知地聞，舜如何揜得！且說今遇瞽瞍之父，公便要如何？"〔淳〕

　　"'君子不謂性命'一章，只要遏人欲，長天理。前一節(jié)，人以為性我所有，須要必得；后一節(jié)，人以為命則在天，多委之而不修。所以孟子到人說性處，卻曰'有命'；人說命處，卻曰'有性'。"或曰："先生嘗言：'前段要輕看，后段要重看。'"曰："固有此理，想曾言之。"〔謨〕