卷二十六 論語八

　　問："不能無遠近精粗之間，如何？"曰："亦只是內外意思。'吾心渾然一理，無內外遠近精粗'，這段分別說極通透。上蔡尋常說有過當處，此卻他人說不到。"先生再三誦"安仁則一，利仁則二"之句，以為解中未有及此者，因嘆云："此公見識直是高。利仁，貪利為之，未要做遠底，且就近底做；未要做精底，且就粗底做。"問："'安仁者非顏閔以上不知此味'，便是圣人之事乎？"曰："是。須知'非顏閔以上不知此味'，到顏閔地位知得此味，猶未到安處也。"〔宇〕

　　問："安仁者，'心無內外遠近精粗之間'。性之未動，既皆至理所存；情之既發，無非至理所著。利仁固是審於既發，莫更著謹於未發否？"曰："若未發時，自著不得工夫。未發之時，自堯舜至於涂人，一也。"問："原憲'克、伐、怨、欲不行'，是他許多不好物事都已發了，只白地壅遏得住，所以非獨不得為仁，亦非求仁之事。"曰："是如此。"〔賀孫〕

　　問："上蔡云：'安仁，非顏閔以上做不得。'顏閔似未至安仁？"曰："亦見此意思。"〔可學〕

　　惟仁者能好人能惡人章

　　蕭景昭說此章。先生云："注中引程子所謂'得其公正'，是如何？"答云："只是好惡當理，便是公正。"先生曰："程子只著個'公正'二字解，某恐人不理會得，故以'無私心'解'公'字，'好惡當於理'解'正'字。有人好惡當於理，而未必無私心；有人無私心，而好惡又未必皆當於理。惟仁者既無私心，而好惡又皆當於理也。"〔時舉〕

　　問"唯仁者能好人，能惡人"，程子所謂"得其公正是也"。曰："今人多連看'公正'二字，其實公自是公，正自是正，這兩個字相少不得。公是心里公，正是好惡得來當理。茍公而不正，則其好惡必不能皆當乎理；正而不公，則切切然於事物之間求其是，而心卻不公。此兩字不可少一。"〔僩〕

　　居父問："仁者動靜皆合正理，必有定則，凡可好可惡者，皆湊在這則子上，所以'能好人，能惡人'。"曰："然。程子所以說'得其公正是也'。惟公然后能正，公是個廣大無私意，正是個無所偏主處。"〔賀孫〕

　　問："'惟仁者能好人，能惡人'。好善而惡惡，天下之同情。若稍有些子私心，則好惡之情發出來便失其正。惟仁者心中渾是正理，見人之善者則好之，見不善者則惡之。或好或惡，皆因人之有善惡，而吾心廓然大公，絕無私系，故見得善惡十分分明，而好惡無不當理，故謂之'能好能惡'。"曰："程子之言約而盡。公者，心之平也；正者，理之得也。一言之中，體用備矣。"〔南升〕

　　茍志於仁章

　　問："'茍志於仁矣，無惡也'。竊謂學者有志於仁，雖有趨向已正，而心念未必純善而無過差。才有過差，便即是惡，豈得言無？"曰："志於仁，則雖有過差，不謂之惡。惟其不志於仁，是以至於有惡。此'志'字，不可草草看。"〔人杰〕

　　先生問學者："'茍志於仁矣，無惡也'，與'士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也'，前面說志於仁則能無惡，此段說志於道而猶有此病。其志則一，而其病不同，如何？"諸友言不合。曰："仁是最切身底道理。志於仁，大段是親切做工夫底，所以必無惡。志於道，則說得來闊。凡人有志於學，皆志於道也。若志得來泛泛不切，則未必無恥惡衣惡食之事。又恥惡衣食，亦有數樣。今人不能甘粗糲之衣食，又是一樣。若恥惡衣惡食者，則是也吃著得，只是怕人笑，羞不如人而已，所以不足與議。"〔僩〕

　　"'茍志於仁矣'，方志仁時，便無惡。若間斷不志仁時，惡又生。"或云："過非心所欲為，惡則心所欲。"曰："惡是誠中形外，過是偶然過差。"〔明作〕

　　楊氏云："茍志於仁矣，未必無過舉也，然而為惡則無矣。"先生問學者："過與惡，如何分別？"曰："過非心所欲為，惡是心所欲為。"曰："惡是誠於中，形諸外，所以異也。"〔銖〕

　　富與貴章

　　或問："富貴不處，是安於義；貧賤不去，是安於命。"曰："此語固是。但須知如何此是安義，彼是安命。蓋吾何求哉？求安於義理而已。不當富貴而得富貴，則害義理，故不處。不當貧賤而得貧賤，則自家義理已無愧，居之何害！盎貴人所同欲，若不子細，便錯了。貧賤人所同惡，自家既無愧義理，若更去其中分疏我不當貧賤，便不是。張子韶說'審富貴而安貧賤'，極好。"〔學蒙〕