卷五十二 孟子二

　　問"鳶飛魚躍"與"必有事焉"之意。曰："說著相似，又不甚相似；說不相似，又卻相似。'必有事焉'，是才舉這事理，便在里了。如說話未斷，理便在此了。"〔夔孫〕

　　韓退之詩云："強(qiáng)懷張不滿，弱念闕易盈。無是，餒也"，雖強(qiáng)支撐起來，亦支撐不得，所謂"揠苗"者也。〔閎祖〕雉錄見語類。

　　或問"知言養(yǎng)氣"一章。曰："此一章專以知言為主。若不知言，則自以為義，而未必是義；自以為直，而未必是直，是非且莫辨矣。然說知言，又只說知诐、淫、邪、遁之四者。蓋天下事，只有一個(gè)是與不是而已。若辨得那不是底，則便識(shí)得那是底了。謂如人說十句話，有四句不是，有六句是；若辨得那四句不是，則那六句便是是底了。然非見得道理十分分明，則不能辨得親切。且如集義，皆是見得道理分明，則動(dòng)靜出處，皆循道理，無非集義也。而今人多見理不明，於當(dāng)為者反以為不當(dāng)為，於不當(dāng)為者反以為當(dāng)為，則如何能集義也！惟見理明，則義可集；義既集，則那'自反而縮'，便不必說，自是在了。"又曰："孟子先說知言，后說養(yǎng)氣，而公孫丑便問養(yǎng)氣。某向來只以為是他承上文方論氣而問，今看得不然，乃是公孫丑會(huì)問處。留得知言在后面問者，蓋知言是末后合尖上事。如大學(xué)說'正心修身'，只合殺在'致知在格物'一句，蓋是用工夫起頭處。"〔燾〕

　　"诐辭知其所蔽"。诐是偏诐，只見得一邊。此理本平正，他只說得一邊，那一邊看不見，便是如物蔽了。字凡從"皮"，皆是一邊意，如跛是腳一長一短，坡是山一邊斜。〔淳〕

　　"淫辭知其所陷"。陷，是身溺在那里。如陷溺於水，只是見水而不見岸也。〔夔孫〕

　　陳正己問："'诐、淫、邪、遁'，如何是遁底模樣？"曰："如墨者夷之之說窮，遂又牽引'古之人若保赤子'之說為問。如佛家初說剃除髭發(fā)，絕滅世事；后其說窮，又道置生產(chǎn)業(yè)自無妨礙。"〔賀孫〕

　　孟子說"知言"處，只有诐、淫、邪、遁四者。知言是幾多工夫？何故只說此四字？蓋天地之理不過是與非而已。既知得個(gè)非，便識(shí)個(gè)是矣。且如十句言語，四句是有诐、淫、邪、遁之病，那六句便是矣。〔僩〕

　　或問"诐、淫、邪、遁"。曰："诐辭，偏诐之辭也。見诐辭，則知其人之蔽於一偏，如楊氏蔽於'為我'，墨氏蔽於'兼愛'，皆偏也。淫辭，放蕩之辭也。見淫辭，則知其人之陷於不正，而莫知省悟也。見邪辭，則知其人之離於道；見遁辭，則知其人之說窮而走也。"〔去偽〕

　　問："此四辭如何分別？"曰："诐辭，乃是偏放一邊，如楊氏之仁，墨氏之義。蔽者，蔽於一而不見其二。淫者，廣大無涯，陷於其中而不自知。邪，則已離於正道，而自立一個(gè)門庭。遁辭，辭窮無可說，又卻自為一說。如佛家言治產(chǎn)業(yè)皆實(shí)相。既如此說，怎生不出來治產(chǎn)業(yè)？如楊朱云：'一毫何以利天下？'此是且分解其說。你且不拔一毫，況其他乎？大抵吾儒一句言語，佛家只管說不休。如莊周末篇說話亦此類。今入與佛辨，最不得便宜，他卻知吾說而用之。如橫渠正蒙乃是將無頭事與人作言語。"〔可學(xué)〕

　　"诐辭知其所蔽"，诐是偏诐之"诐"。偏於一邊，不見一邊，只是蔽耳，如遮蔽相似。到得就偏說中說得淫，辭便廣闊。至有所陷溺，如陷在水中，不見四旁矣，遂成一家邪說，離於正道。到得后來說不通時(shí)，便作走路，所謂"遁辭"也。如釋氏論理，其初既偏，反復(fù)譬喻，其辭非不廣矣。然畢竟離於正道，去人倫，把世事為幻妄。后來亦自行不得，到得窮處，便說走路。如云治生產(chǎn)業(yè)，皆與實(shí)相不相違背，豈非遁辭乎？孟子知言，只是從知其偏處始。璘

　　诐，是偏诐，說得來一邊長，一邊短。其辭如此，則知其心有所蔽矣。淫，是放蕩，既有所蔽，說得來漸次夸張。其辭如此，則知其心有所陷矣。邪辭是既陷后，一向邪僻離叛將去。遁詞是既離后走腳底話。如楊氏本自不"拔一毛而利天下"，卻說天下非一毛所能利；夷子本說"愛無差等"，卻說"施由親始"；佛氏本無父母，卻說父母經(jīng)，皆是遁辭。〔人杰〕賜錄云："诐辭是一邊長，一邊短，如人之跛倚。緣它只見這一邊，都不見那一邊，是以蔽。少間說得這一邊闊大了，其辭放蕩，便知他心陷在這里。邪說是一向遠(yuǎn)了。遁辭是走腳底話，如墨者夷之"云云。