卷五十二 孟子二
問："養氣要做工夫，知言似無工夫得做？"曰："豈不做工夫！知言便是窮理。不先窮理見得是非，如何養得氣。須是道理一一審處得是，其氣方充大。"〔德明〕
知言，則有以明夫道義，而於天下之事無所疑；養氣，則有以配夫道義，而於天下之事無所懼。〔燾〕
"敢問夫子惡乎長？"曰："我知言，我善養吾浩然之氣。"公孫丑既知告子之失，而未知孟子之所以得，敢問焉，而孟子告之。"我知言"者，能識群言之是非也。浩然，盛大流行之貌，蓋天地之氣，而吾之所得以充其體者也。孟子能知人言之是非，告子乃自以其言為外，而不復考其得失；孟子善養其氣，而告子乃以為末而不求，其得失可見矣。〔端蒙〕
胡文定說："知言，知至也；養氣，誠意也。"亦自說得好。〔木之〕
胡氏云："格物，則能知言；誠意，則能養氣。"〔閎祖〕
問："知言在養氣之先，如何？"曰："知是知得此理。告子便不理會，故以義為外。如云'不得於言，勿求於心'，雖言亦謂是在外事，更不管著，只強制其心。"問："向看此段，以告子'不得於言'，是偶然失言，非謂他人言也。"曰："某向來亦如此說，然與知言之義不同。此是告子聞他人之言，不得其義理，又如讀古人之書，有不得其言之義，皆以為無害事，但心不動足矣。不知言，便不知義，所以外義也。如诐、淫、邪、遁，亦只是他人言，故曰'生於其心'；'其'字，便是謂他人也。"又言："圣門以言語次於德行，言語亦大難。若非燭理洞徹，胸次坦然，即酬酢應對，蹉失多矣！"因論奏事而言。問："此須要記問熟，方臨時一一舉得出？"曰："亦未說記問。如沙中之事，張良只云：'陛下不知乎？此乃謀反耳！'何嘗別有援引？至借箸發八難，方是援引古今。"問："伊川龜山皆言張良有儒者氣象，先生卻以良為任數。"曰："全是術數。"問："養虎自遺患等事，竊謂機不可失。"曰："此時便了卻項羽，卻較容易。然項羽已是無能為，終必就擒也。"〔德明〕今按："聞他人言"之說，與集注異。
有問"知言"。先生曰："言之所發，便是道理。人只將做言看，做外面看。且如而今對人說話，人說許多，自家對他，便是自家己事，如何說是外面事！"坐中有聶尉，亦建昌人，與謙言："先生向日說：'傅子是天理戰罷，人欲宅眷。'又云：'傅子是擔著官綱擔子，到處胡撞人，胡把競人。'"〔謙〕
氣，一氣。浩然之氣，義理之所發也。〔閎祖〕
浩然之氣，是養得如此。〔方子〕
浩然之氣，清明不足以言之。才說浩然，便有個廣大剛果意思，如長江大河，浩浩而來也。富貴、貧賤、威武不能移屈之類，皆低，不可以語此。公孫丑本意，只是設問孟子能擔當得此樣大事否，故孟子所答，只說許多剛勇，故說出浩然之氣。只就問答本文看之，便見得仔細。〔謨〕
氣，只是一個氣，但從義理中出來者，即浩然之氣；從血肉身中出來者，為血氣之氣耳。〔閎祖〕
問："浩然之氣，是稟得底否？"曰："只是這個氣。若不曾養得，剛底便粗暴，弱底便衰怯。"又曰："氣魄大底，雖金石也透過了！"〔夔孫〕
或問："孟子說浩然之氣，卻不分稟賦清濁說。"曰："文字須逐項看。此章孟子之意，不是說氣稟，只因說不動心，滾說到這處，似今人說氣魄相似。有這氣魄便做得這事，無氣魄便做不得。"
文振說浩然之氣。曰："不須多言，這只是個有氣魄、無氣魄而已。人若有氣魄，方做得事成，於世間禍福得喪利害方敵得去，不被他恐動。若無氣魄，便做人衰颯懾怯，於世間禍福利害易得恐動。只是如此。他本只是答公孫丑'不動心'，纏來纏去，說出許多'養氣'、'知言'、'集義'，其實只是個'不動心'。人若能不動心，何事不可為？然其所謂'不動心'，不在他求，只在自家知言集義，則此氣自然發生於中。不是只行一兩事合義，便謂可以掩襲於外而得之也。孔子曰：'不得中行而與之，必也狂狷乎！'看來這道理，須是剛硬，立得腳住，方能有所成。只觀孔子晚年方得個曾子，曾子得子思，子思得孟子，此諸圣賢都是如此剛果決烈，方能傳得這個道理。若慈善柔弱底，終不濟事。如曾子之為人，語孟中諸語可見。子思亦是如此。如云：'摽使者出諸大門之外。'又云：'以德，則子事我者也，奚可以與我友！'孟子亦是如此，所以皆做得成。學圣人之道者，須是有膽志。其決烈勇猛，於世間禍福利害得喪不足以動其心，方能立得腳住。若不如此，都靠不得。況當世衰道微之時，尤用硬著脊梁，無所屈撓方得。然其工夫只在自反常直，仰不愧天，俯不怍人，則自然如此，不在他求也。"又曰："如今人多將顏子做個柔善底人看。殊不知顏子乃是大勇，反是他剛果得來細密，不發露。如個有大氣力底人，都不使出，只是無人抵得他。孟子則攘臂扼腕，盡發於外。論其氣象，則孟子粗似顏子，顏子較小如孔子。孔子則渾然無跡，顏子微有跡，孟子，其跡盡見。然學者則須自粗以入細，須見剛硬有所卓立，然后漸漸加工，如顏子、圣人也。"〔僩〕