卷五十九 孟子九

　　因說"生之謂性"，曰："既知此說非是，便當曳翻看何者為是，即道理易見也。"〔閎祖〕

　　孟子辟告子"生之謂性"處，亦傷急。要他倒，只就他言語上拶將去，己意卻不曾詳說。非特當時告子未必服，后世亦未能便理會得孟子意也。〔〈螢，中"蟲改田"〉〕

　　孟子答告子"生之謂性"與孟季子"敬叔父乎，敬弟乎"兩段語，終覺得未盡。卻是少些子直指人心，見性成佛底語，空如許勞攘重復，不足以折之也。只有"長者義乎，長之者義乎"此二語折得他親切。〔僩〕

　　食色性也章

　　眾朋友說"食色性也"。先生問："告子以知覺處為性，如何與'彼長而我長之'相干？"皆未及對。先生曰："告子只知得人心，卻不知有道心。他覺那趨利避害，饑寒飽暖等處，而不知辨別那利害等處正是本然之性。所以道'彼長而我長之'，蓋謂我無長彼之心，由彼長，故不得不長之，所以指義為外也。"〔義剛〕

　　問："告子已不知性，如何知得仁為內？"曰："他便以其主於愛者為仁，故曰內；以其制是非者為義，故曰外。"又問："他說義，固不是；說仁，莫亦不是？"曰："固然。"〔可學〕

　　"告子謂仁愛之心自我而出，故謂之內；食色之可甘可悅，由彼有此，而后甘之悅之，故謂之外。"又云："上面'食色性也'自是一截，下面'仁內義外'自是一截。故孟子辨告子，只謂：'何以謂仁內義外也？'愛便是仁之心，宜處便是義。"又云："'彼白而我白之'，言彼是白馬，我道這是白馬。如著白衣服底人，我道這人是著白，言之則一。若長馬、長人則不同。長馬，則是口頭道個老大底馬。若長人，則是誠敬之心發自於中，推誠而敬之，所以謂內也。"〔子蒙〕

　　"白馬之白也，無以異於白人之白也。"看來孟子此語，答之亦未盡。謂白馬、白人不異，亦豈可也！畢竟"彼白而我白之"，我以為白，則亦出於吾心之分別矣。〔僩〕

　　李時可問"仁內義外"。曰："告子此說固不是。然近年有欲破其說者，又更不是。謂義專在內，只發於我之先見者便是。如'夏日飲水，冬日飲湯'之類是已。若在外面商量，如此便不是義，乃是'義襲'。其說如此。然不知飲水飲湯固是內也。如先酌鄉人與敬弟之類，若不問人，怎生得知？今固有人素知敬父兄，而不知鄉人之在所當先者；亦有人平日知弟之為卑，而不知其為尸之時，乃祖宗神靈之所依，不可不敬者。若不因講問商量，何緣會自從里面發出？其說乃與佛氏'不得擬議，不得思量，直下便是'之說相似，此大害理。又說'義襲'二字全不是如此，都把文義說錯了。只細看孟子之說，便自可見。"〔時舉〕

　　性無善無不善章

　　"告子曰：'性無善無不善也。'或曰：'性可以為善，可以為不善。'或曰：'有性善，有性不善。'"此三者雖同為說氣質之性，然兩或之說，猶知分別善惡，使其知以性而兼言之，則無病矣。惟告子"無善無不善"之說，最無狀。他就此無善無惡之名，渾然無所分別，雖為惡為罪，總不妨也。與今世之不擇善惡而顛倒是非稱為本性者，何以異哉！〔僩〕

　　告子說"性無善無不善"，非惟無善，并不善亦無之。謂性中無惡則可，謂無善則性是何物？〔節〕

　　"性無善無不善"，告子之意，謂這性是不受善，不受惡底物事。"受"字，饒本作"管"。他說"食色性也"，便見得他只道是手能持，足能履，目能視，耳能聽，便是性。釋氏說"在目曰視，在耳曰聞，在手執捉，在足運奔"，便是他意思。〔植〕

　　"乃若其情，則可以為善。"性無定形，不可言。孟子亦說："天下之言性者，則故而已矣。"情者，性之所發。〔節〕

　　問"乃若其情"。曰："性不可說，情卻可說。所以告子問性，孟子卻答他情。蓋謂情可為善，則性無有不善。所謂'四端'者，皆情也。仁是性，惻隱是情。惻隱是仁發出來底端芽，如一個穀種相似，穀之生是性，發為萌芽是情。所謂性，只是那仁義禮知四者而已。四件無不善，發出來則有不善，何故？殘忍便是那惻隱反底，冒昧便是那羞惡反底。"〔植〕