卷五十九 孟子九

　　問"乃若其情，則可以為善矣"。曰："孟子道性善，性無形容處，故說其發出來底，曰'乃若其情，可以為善'，則性善可知。'若夫為不善，非才之罪也'，是人自要為不善耳，非才之不善也。情本不是不好底。李翱滅情之論，乃釋老之言。程子'情其性，性其情'之說，亦非全說情不好也。"〔璘〕

　　德粹問："'孟子道性善'，又曰'若其情，可以為善'，是如何？"曰："且道性、情、才三者是一物，是三物？"德粹云："性是性善，情是反於性，才是才料。"曰："情不是反於性，乃性之發處。性如水，情如水之流。情既發，則有善有不善，在人如何耳。才，則可為善者也。彼其性既善，則其才亦可以為善。今乃至於為不善，是非才如此，乃自家使得才如此，故曰'非才之罪'。"某問："下云惻隱、羞惡、辭遜、是非之心，亦是情否？"曰："是情。"舜功問："才是能為此者，如今人曰才能？"曰："然。李翱復性則是，云'滅情以復性'，則非。情如何可滅！此乃釋氏之說，陷於其中不自知。不知當時曾把與韓退之看否？"〔可學〕

　　問："孟子言情、才皆善，如何？"曰："情本自善，其發也未有染污，何嘗不善。才只是資質，亦無不善。譬物之白者，未染時只是白也。"〔德明〕

　　孟子論才亦善者，是說本來善底才。〔淳〕

　　孟子言才，不以為不善。蓋其意謂善，性也，只發出來者是才。若夫就氣質上言，才如何無善惡！〔端蒙〕

　　問："孟子論才專言善，何也？"曰："才本是善，但為氣所染，故有善、不善，亦是人不能盡其才。人皆有許多才，圣人卻做許多事，我不能做得些子出。故孟子謂：'或相倍蓰而無算者，不能盡其才者也。'"〔砥〕

　　或問："'不能盡其才'之意如何？"曰："才是能去恁地做底。性本是好，發於情也只是好，到得動用去做也只是好。'不能盡其才'，是發得略好，便自阻隔了，不順他道理做去。若盡其才，如盡惻隱之才，必當至於'博施濟眾'；盡羞惡之才，則必當至於'一介不以與人，一介不以取諸人；祿之千乘弗顧，系馬千駟弗視'。這是本來自合恁地滔滔做去，止緣人為私意阻隔，多是略有些發動后，便遏折了。天，便似天子；命，便似將告敕付與自家；性，便似自家所受之職事，如縣尉職事便在捕盜，主簿職事便在掌簿書；情，便似去親臨這職事；才，便似去動作行移，做許多工夫。邵康節擊壤集序云：'性者，道之形體也；心者，性之郛郭也；身者，心之區宇也；物者，身之舟車也。'"〔賀孫〕

　　"天生蒸民，有物有則。"蓋視有當視之則，聽有當聽之則，如是而視，如是而聽，便是；不如是而視，不如是而聽，便不是。謂如"視遠惟明，聽德惟聰"。能視遠謂之明，所視不遠，不謂之明；能聽德謂之聰，所聽非德，不謂之聰。視聽是物，聰明是則。推至於口之於味，鼻之於臭，莫不各有當然之則。所謂窮理者，窮此而已。

　　又舉"天生烝民"云云。孔子曰："為此詩者，其知道乎！筆有物必有則；'民之秉彝'也，故'好是懿德'。"圣人所謂道者是如此，何嘗說物便是則！

　　或問："集注言：'才，猶材質。''才'與'材'字之別如何？"曰："'才'字是就理義上說，'材'字是就用上說。孟子上說'人見其濯濯也，則以為未嘗有材'，是用'木'旁'材'字，便是指適用底說，'非天之降才爾殊'，便是就理義上說。"又問："'才'字是以其能解作用底說，材質是合形體說否？"曰："是兼形體說，便是說那好底材。"又問："如說材料相似否？"曰："是。"〔義剛〕

　　孟子言人之才本無不善，伊川言人才所遇之有善、有不善也。〔道夫〕

　　問："孟子言才與程子異，莫是孟子只將元本好處說否？"曰："孟子言才，正如言性，不曾說得殺，故引出荀揚來。到程張說出'氣'字，然后說殺了。"士毅。

　　先生言："孟子論才，是本然者，不如程子之備。"蜚卿曰："然則才亦稟於天乎？"曰："皆天所為，但理與氣分為兩路。"又問："程子謂'才稟於氣'，如何？"曰："氣亦天也。"道夫曰："理純而氣則雜。"曰："然。理精一，故純；氣粗，故雜。"〔道夫〕