《論語》十則有關資料：《論語》六則欣賞

   第一則講的學習，不限于書本。孔子講的學習，包括禮(包括各種儀節)、樂(音樂)、射(射箭)、御(駕車)、詩、書。詩、書是學習書本知識，禮、樂、射、御都不限于書本知識，要求實習。孔子講學習，不是學過了就算，要求按一定時間去實習。像禮、樂、射、御，不是學一下就會，要多次實習，所以需要一定時間去實習，在學習中還要有體會，有心得，所以說不也喜悅嗎?正因為學了有體會，所以感到喜悅。學習時有朋友來共同切磋，比一個人學習好，所以說有朋友來，不也快樂嗎?學習是自求長進，所以人家不了解我，也不必怨恨。孔子認為有道德的人是這樣的，所以稱“不亦君子乎?”這樣，孔子講的學習，不光講學習書本知識，還要實習各種技能，還要跟德育結合，提高品德教育。
   第二則講溫習，溫習舊的知識，卻有新的體會，新的認識，可以做老師了。老師要給學生傳授知識，還要使學生得到啟發，老師要自己“溫故而知新”，自己溫習舊的知識，有新的體會，才能使學生得到啟發，所以要“溫故而知新”。舊的知識，有的在新的社會里還有借鑒作用。那需要對新的社會有所了解，知道新社會里需要什么，才能分別哪些舊知識還有借鑒作用。
   第三則講學和思的辯證關系。學習而不思考，如學習書本知識，書本知識有正確的，有不正確的，不加思考，把不正確的知識也接受了，這就受到欺騙，所以稱罔。正確的知識，如科學一定要由淺入深、按部就班去學習。不學習而光思考，不按照科學知識去思考，容易陷入迷誤。只有學習與思考結合，才能學到正確的知識，不致胡思亂想，陷于迷誤。
   第四則孔子講對于“文”的要求，要聰明靈活，愛好學問，不恥下問。下問有兩方面，地位高的人向地位低的人請教，有學問的人向學問不如自己的人請教。所謂有學問，可能指很有文化知識，但對于某一行專業知識，他還不如從事專業的人知道得多，所以有關專業知識，還得向從事專業的人請教。
   第五則講學和教，學習的知識要記住，對學習要不厭倦，教人也要不厭倦。學了不記住，學過忘了，等于不學。學習了有心得，引起對學習的愛好，就不會厭倦。教人發生厭倦，就不會好好教人了。孔子說“何有于我哉?”這是孔子自信的話。《孟子·公孫丑上》：“孔子曰：‘我學不厭而教不倦也。’”可見孟子稱引孔子的話，說他是“學不厭而教不倦”的。孔子對于學習不會厭倦，所以樂于學習。孔子對于教導不會厭倦，所以樂于教導。孔子在學習中有心得，在教導中和學生討論，互相啟發，所以樂于學習和教導。
   第六則說孔子沒有一定的老師，隨處都可以向人學習，對于人家的長處可以學習，對于人家的短處可以引以為戒，這也是一種學習。
   孔子講學習，有書本學習和技能實習的結合，像學習《詩經》《書經》是書本學習。《詩經》中的詩篇是當時外交上用的。在外交上，都要念《詩經》的句子，用來表達自己的意思。不熟讀《詩經》，不會用《詩經》的話來表達自己的意思，也聽不懂別人念《詩經》的話是什么意思，不能做外交工作。《書經》講歷史，不讀《書經》，不懂得歷史知識。所以要學習這兩部書。還要實習禮、樂、射、御，要學會這幾種技能。把這兩者結合起來，才成為有知識又有技能的人才。
   孔子講學習，又有溫故和知新結合。學習古的知識是為了今用，知古不知今，學了古的知識不會今用，不行。知今而不知古，對于前人已有的成功經驗和失敗教訓都不知道，也不行。所以一定要“溫故”與“知新”結合，做到古為今用，才符合要求。
   孔子講學，又是學和思的結合，學而不思，學了知識不會分別知識的正確與否，不會從中得到啟發，不會活用，不行。思而不學，只是空想，不知道自己想的問題是否前人已經解決，倘前人已經解決了，那再去想不是白費了?倘前人沒有解決，不知道從前人已經研究過處繼續前進，再從頭開始，是再走前人已經走過的路，也是浪費。所以一定要學與思結合才行。
   孔子講學，又是學與問的結合。學的中間有不明白的，有不能深入下去的，有疑問的，都需要向人請教，都要問。所以學跟問是不能分開的。只問而不學，不是從學習中所產生的疑問來問，問的問題，一般恐不深入，問得淺。所以也不行。
   孔子論學又提出學和教結合，教師對所學的東西要深入，有體會，才能教得好，這對學有幫助。教時要啟發學生，學生受到啟發，或提出疑問，或提出心得，對老師也有啟發，對老師的教有促進作用。因此教學相長，教和學都有好處。
   孔子論學不限于書本學習，隨處可學，這就有善與不善的結合。“擇其善者而從之，其不善者而改之。”這就是善與不善的結合。
             (說明：這里所講的六則，指課文中所選的第一、二、三、五、六、七則)