北師大版六年級(jí)下冊(cè)語文教案全冊(cè)及教學(xué)反思2
孟子繼承了孔門這一派的學(xué)術(shù)，到了戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，就不太符合社會(huì)實(shí)際了。當(dāng)時(shí)最合時(shí)宜的，是兵家、法家和縱橫家。孟子對(duì)這幾家是深惡痛絕的。盡管如此，孟子卻無法轉(zhuǎn)移當(dāng)時(shí)的社會(huì)風(fēng)氣。退而著書，實(shí)不得已。
《孟子》一書具有鮮明的政治傾向，基本上是繼承孔子的仁政思想。為行仁政，他首先提出了人性本善的主張。《孟子•滕文公上》說孟子“道性善，言必稱堯舜”。這話既包括了他的哲學(xué)思想，又包括了他的政治思想。孟子的哲學(xué)思想是他的政治思想的理論基礎(chǔ)。他講人性本善，是為他的仁政理論提供哲學(xué)上的依據(jù)。這是對(duì)孔子仁政學(xué)說的一個(gè)重大發(fā)展。
孟子講人性本善，是從“人皆有不忍人之心”說起的。《公孫丑上》說：“人皆有不忍人之心，先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運(yùn)之掌上。……無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。”這就是說，這種“不忍人之心”，每個(gè)人都有。既然人人都有，也就人人都可行“不忍人之政”。如此推論下去，自然可以得出人人都可以成為堯舜的結(jié)論。《告子下》就說：“曹交問曰：‘人皆可以為堯舜，有諸?’孟子曰：‘然。’”既然“人皆可以為堯舜”，則當(dāng)時(shí)的諸侯自然都可以成為“圣君”，都可以推行“仁政”了。
孟子“言必稱堯舜”者，是以堯舜時(shí)代的仁政為標(biāo)準(zhǔn)的。但堯舜時(shí)代的仁政究竟是什么樣子，孟子未必清楚，他只是虛構(gòu)自己的一套仁政理想，而且說得相當(dāng)具體。例如《梁惠王上》講到“發(fā)政施仁”的時(shí)候，他說：“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣；雞、豚、狗、彘之畜，無失其時(shí)，七十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪其時(shí)，數(shù)口之家可以無饑矣；謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。”這是孟子所謂仁政理想的一個(gè)輪廓。
這一套理想雖多屬虛構(gòu)的，但也有一定的現(xiàn)實(shí)依據(jù)。當(dāng)時(shí)的現(xiàn)實(shí)是：“庖有肥肉，廄有肥馬，民有饑色，野有餓殍……”面對(duì)這樣的現(xiàn)實(shí)社會(huì)，孟子才構(gòu)想出一套“不忍人”的仁政來。
孟子希望當(dāng)時(shí)的統(tǒng)治者具有“不忍人”之心，能夠“憂民之憂”，“與民同樂”。這是春秋以來重民思想的繼續(xù)和發(fā)展。這樣的思想是從孔子那里承襲下來的。不過，到了孟子，更為強(qiáng)烈。《盡心下》甚至有這樣的話：“民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。諸侯危社稷，則變置。”認(rèn)為民貴君輕，社稷也可變置。這是新的觀念，反映了戰(zhàn)國(guó)時(shí)期社會(huì)發(fā)生了新的變革，這比《左傳•昭公三十二年》史墨所謂“社稷無常奉，君臣無常位”又進(jìn)一步。說“民為貴”，“君為輕”，這是前人所不曾說，后人也不敢說的。和同代各家相比，法家主張君權(quán)至上，縱橫家宣傳貴士，孟子的民貴君輕思想，在當(dāng)時(shí)獨(dú)樹一幟。
《孟子》很有自己的特點(diǎn)。
1 善于論辯。前面說過，《孟子》并非全由孟子自著，而善于論辯，則全書皆然。當(dāng)時(shí)公都子曾問孟子：“外人皆稱夫子好辯，敢問何也?”孟子回答說：“我豈好辯哉?不得已也。”(見《滕文公下》)“不得已”而“好辯”，也就形成了文章的特點(diǎn)。《告子上》之辯人性，《滕文公上》之駁許行，都可為例。其駁許行有云：“陳相見孟子，道許行之言曰：‘滕君則誠(chéng)賢君也，雖然，未聞道也。賢者與民并耕而食，饔飧而治。今也滕有倉(cāng)廩府庫(kù)，則是厲民而以自養(yǎng)也，惡得賢?’孟子曰：‘許子必種粟而后食乎? ’曰：‘然。’‘許子必織布而后衣乎?’曰：‘否，許子衣褐。’‘許子冠乎?’曰：‘冠。’曰：‘奚冠?’曰：‘冠素。’曰：‘自織之與?’曰：‘否，以粟易之。’曰：‘許子奚為不自織?’曰：‘害于耕。’曰：‘許子以釜甑爨、以鐵耕乎?’曰：‘然。’‘自為之與?’曰：‘否，以粟易之。’‘以粟易械器者，不為厲陶冶；陶冶亦以其械器易粟者，豈為厲農(nóng)夫哉?且許子何不為陶冶，舍皆取諸其宮中而用之?何為紛紛然與百工交易?何許子之不憚煩?’曰：‘百工之事固不可耕且為也。’‘然則治天下獨(dú)可耕且為與?’……”像這樣的一問一答，形式上仍是對(duì)話體，和《論語》的某些篇章有些相似；但這樣的對(duì)話，又和《論語》有所不同。《論語》的對(duì)話，多是侃侃而談，這里則是針鋒相對(duì)的論辯。這是《孟子》文風(fēng)的一個(gè)新的特點(diǎn)。