人文精神的哲學思考

這個題目是講座的主持人給我出的，是命題作文。“人文精神”這個詞，大家都掛在嘴上，但對它的含義卻比較模糊，我也一樣。為了今天的講座，我稍微認真地想了想，有了一個思路，提出來和大家討論。

在西文中，“人文精神”一詞應該是humanism，通常譯作人文主義、人本主義、人道主義。狹義是指文藝復興時期的一種思潮，其核心思想為：一，關心人，以人為本，重視人的價值，反對神學對人性的壓抑；二，張揚人的理性，反對神學對理性的貶低；三，主張靈肉和諧、立足于塵世生活的超越性精神追求，反對神學的靈肉對立、用天國生活否定塵世生活。廣義則指歐洲始于古希臘的一種文化傳統。按照我對這一傳統的理解，我把人文精神的基本內涵確定為三個層次：一，人性，對人的幸福和尊嚴的追求，是廣義的人道主義精神；二，理性，對真理的追求，是廣義的科學精神；三，超越性，對生活意義的追求。簡單地說，就是關心人，尤其是關心人的精神生活；尊重人的價值，尤其是尊重人作為精神存在的價值。

人性：尊重人的價值

人文精神的起點是對人的價值的尊重，確認人是宇宙間的最高價值。這一方面是相對于物而言的，人永遠比物寶貴；另一方面是相對于神而言的，不能以神的名義壓制人。

從這一點出發，人文精神肯定人的塵世幸福，認為人生的價值應在現世實現，人有權追求塵世的幸福，不能把幸福推延到天國或不可見的未來。其中也包括肯定感官的快樂，反對禁欲主義。

但是，和人的生物性欲求相比，人文精神更看重人的精神性品格，認為后者是人的尊嚴之所在。也就是說，對于人來說，尊嚴高于幸福。關于這一點，康德的解說最有代表性。他認為，人一方面屬于現象界，具有感性，受制于自然法則，追求快樂（幸福），另一方面屬于本體界，具有理性，能夠為自己建立道德法則，“人的尊嚴就在于這個能夠作普遍律的立法者的資格”，它證明人是自由的。正是在人的尊嚴之意義上，他進一步提出：人是目的，永遠不可把人用做手段。

我對康德這個觀點的理解是：所謂人是目的，就是要把人當作精神性存在加以尊重。這分對己和對人兩個方面。一方面，每個人要把自己當做精神性存在、當作獨立人格加以尊重，在任何情況下不能喪失做人的尊嚴和人格。現在有些人為了物質利益而喪失人格，他們實際上就是不把自己當作目的而是當作手段了，是把自己當作了謀取物質利益的工具。另一方面，每個人也要把他人當做精神性存在、當作有獨立人格的個人加以尊重，在任何情況下不可侮辱他人的人格，貶損他人作為人的尊嚴。我認為，我們的文化傳統中一向缺少人的尊嚴這個極其重要的觀念。比如說，現在人們普遍痛感誠信的缺乏，都在呼吁誠信。仔細分析一下，為什么會缺乏誠信呢？其實根源就在缺乏人的尊嚴之意識。一個人之能夠誠實守信，基礎是自尊，他仿佛如此說：這是我的真實想法，我愿意對它負責。一個人之能夠信任他人，基礎是尊重他人，他仿佛如此說：我要知道你的真實想法，并相信你會對它負責。可見誠信是以雙方共有的人的尊嚴之意識為基礎的。沒有這樣的意識，就會互相之間把自己也把對方看做工具，為了利益不擇手段，哪有誠信可言。

尊重人的價值不能流于空泛，必須落實到尊重每一個個人。人文精神強調：每個人的生命（和靈魂）是獨一無二、不可重復的，本身就具有不可替代的價值，必須予以尊重。每個人都有責任也有權利充分實現自己的個性和人生價值。同樣，每個人對他人也應該如此看待。在個人與社會的關系上，個人是目的而非手段，一種合理的社會秩序應該有助于一切個人的自由發展。

通過以上所述，我們可以看到，西方思想中的若干重要傳統，包括人道主義等都是從尊重人的價值的立場出發，圍繞著保證人的價值之實現這個目的而形成的，彼此有著十分緊密的聯系.

理性：頭腦的認真

人文精神之尊重人的價值，不只是把人當作一種生命存在，更是把人當作一種精神存在。關心精神生活，尊重精神價值，是人文精神更深刻的方面。從人文精神的立場看，人的肉體生存的權利必須得到保障，物質生活有其不應貶低的價值，在此前提下，精神生活又具有獨立于物質生活、甚至比物質生活更高的價值，不可用功利標準來衡量。

精神生活可相對區分為智力生活和心靈生活，前者面向世界，探尋世界的奧秘，體現了人的理性，后者面向人生，探尋人生的意義，體現了人的超越性。

大多數哲學家認為，理性是人區別于動物的本質特征。為了解說方便，我把理性（智力生活）歸納為以下三個要素：

第一，好奇心。好奇心是智力生活的開端和最基本要素。愛因斯坦稱之為“神圣的好奇心”。為什么好奇心是“神圣”的呢？也許是因為，好奇心是人區別于動物的一個特征，動物只注意與生存有關的事情，人超出生存而對世界萬物感興趣；它甚至使人接近于神，受好奇心驅使，人仿佛想知道創世的秘密，在自己的頭腦中把世界重新創造一遍。無論在人類，還是在個人，好奇心都是理性能力覺醒的征兆。柏拉圖和亞里斯多德說，哲學開始于驚疑。其實，科學也是這樣，好奇心是科學探索的原動力。然而，“神圣的好奇心”有許多敵人，主要敵人有二。一是習慣，所謂見怪不怪，習以為常了。孩子往往都有強烈的好奇心，一般規律是隨著年齡增長，好奇心遞減。在一定意義上，科學家是那種不受這個規律支配、始終保持著好奇心的人。二是功利心，凡事都問有沒有用，沒有用就不再感興趣。如果說好奇心是神圣的，那么，功利心恰恰是最世俗的，它是好奇心的死敵，在它的支配下，科學探索的原動力必定枯竭，眼光必定被限制在一個狹小的范圍內。當今教育的最大弊病是受功利原則支配，其中也包括家庭教育，急功近利的心態極其普遍，以馬上能在市場上賣個好價錢為教育和受教育的唯一目標。

第二，頭腦的認真。好奇心是對未知之物的強烈興趣，它理應引向把未知變成已知的認真的求知過程。真正強烈的好奇心必然會推動人去探根究底。人的精力有限，不可能對自己感興趣的所有問題都作系統的探究。因此，好奇心可以廣泛，智力興趣必須定向。許多大科學家、大思想家都在青年時期形成了自己的問題領域和研究方向。頭腦的認真歸根到底是在知識的根據問題上認真，一種認識是否真理，一定要追問其根據。所謂根據，一是判斷是否符合經驗事實，二是推理是否合乎邏輯，人的理性能力就體現在運用邏輯對經驗材料進行整理。但是，人的理性能力本身是否可靠呢？如果它不可靠，它所確認的根據就成了問題。在西方哲學中，這種擔憂一直存在，促使人們由追問知識的根據進而追問人類知識形成方式的根據，對知識形成的各個環節作仔細審查。因此，知識論成為哲學中的一個重要領域，近代以來更成了主題。其中貫穿著一種努力，便是想把人類知識建立在完全可靠基礎上，否則就放心不下。相比之下，中國哲學一向不重視知識論，知識論是最薄弱的環節。相對而言，宋明算是最重視的，但也偏于知行關系問題，所討論的知識主要指道德認識，即所謂“德行之知”。蘇格拉底所主張的“知識即德行”是西方哲學家的普遍信念，中國哲學家正相反，信奉的是“德行即知識”。由于把知識本身看做目的性價值，因此，西方多具有純粹的思想興趣、學術興趣、科學研究興趣的人，在從事研究時只以真知為目的而不問效用。正是在這樣的精神氛圍中，最容易產生大思想家、大學者、大科學家。

第三，從思想上把握完整的世界圖畫的渴望。好奇心和頭腦的認真面對整個世界，就會追問整個世界存在的根據，因而必然把人引向哲學的沉思或宗教的體悟。愛因斯坦把這種渴望稱作宇宙宗教感情，并認為它是科學研究的最高動機。到了這一步，頭腦與靈魂便相通了，科學與哲學、藝術、宗教便相通了。事實上，大科學家都不滿足于純粹經驗研究，他們都是懷著揭示宇宙最高秘密的心愿度過實驗室里的日日夜夜的。

以上所述可統稱為廣義的科學精神，其實質是對非功利性的純粹智力生活的熱愛。這是人文精神的一個重要方面。

超越性：靈魂的認真

超越性指人對超出生存以上的意義之尋求。與理性相比，超越性更是人所特有的本質。動物有某種為生存服務的認識能力（低級理性），但決不可能有超越的追求，不可能有哲學、宗教、藝術。

和理性的解說相對應，我把超越性（心靈生活）也歸納為三個要素：

第一，對自己人生的責任心。這是心靈生活的開端和最基本要素。它根源于對生命的愛。因為這愛，不愿生命流逝，便會珍惜自己的生命體驗和感受，發展出豐富的內心生活。也因為這愛，不愿生命虛度，便要尋求生命的意義，對人生進行思考。每個人在世上只有活一次的機會，沒有任何人能夠代替你重新活一次；如果虛度了，也沒有任何人能真正安慰你。如果你清醒地意識到了這些，對自己的人生怎么會不產生出最嚴重的責任心呢？我把對自己人生的責任心看做人生在世最根本的責任心，因為其他的責任可以分擔或轉讓，惟有這不能，必須完全靠自己承擔。然而，具備這種責任心極不容易，因為人們往往受習俗和時尚支配。尼采指出：人們躲藏在習俗和輿論背后，隨大流地思考和行動，而不是快快樂樂地做他自己。之所以如此，是因為怯懦，怕鄰人指責，更是因為懶惰，怕真誠可能加于他們的負擔。事實上，對自己的人生負責的確是沉重的責任，最需要毅力和勇氣，而跟隨習俗和時尚則最輕松，但前者的收獲是擁有自己的靈魂，后者的代價是失去靈魂，究竟哪一種生活更值得一過，應該是清楚的。

第二，靈魂的認真。即在人生的根據問題上認真。對自己的人生負責，必然會引向對人生意義、根據、價值的追問，要自己來為自己尋求一種人生信仰，自己來確定在世間安身立命的原則和方式。從總體上看，我們中國人也比較缺乏靈魂的認真，缺乏超越性的追求，中國文化傳統中缺少形而上學哲學和本土宗教便是明證。我們的人生哲學注重的是道德，是妥善處理人際關系的準則，而往往回避對人生進行追根究底的探究。在一定意義上，孔子和蘇格拉底分別是中西哲學傳統的始祖，他們兩人都重視人生哲學。但是，他們的嫡傳弟子便顯出了顯著差別，孟子走向了更典型的道德論，柏拉圖卻走向了本體論。這種分殊肯定已發端于他們的老師，在這方面作一比較研究一定很有意思。

第三，在精神上與某種宇宙精神本質建立聯系的渴望。認真追問生命的意義，不可避免地會面臨死亡與不朽、世俗與神圣之類根本性問題，會要求以某種方式超越有限的肉體生命而達于更高的精神存在，渴望與之建立某種聯系。這就是信仰的本來含義。

總之，在我看來，人文精神的基本涵義就是：尊重人的價值，尊重精神的價值。對于個人來說，就是要有自己的人格，有真正屬于自己的頭腦和靈魂，在對世界的看法和對人生的態度上自己做主，認真負責。對于社會來說，就是要為此創造一個相宜的環境。

人們常常嘆息，中國為何產生不了大哲學家、大詩人、大作曲家、大科學家等等。據我看，原因很可能在于我們的文化傳統的實用品格，對純粹的精神性事業不重視、不支持。一切偉大的精神創造的前提是把精神價值本身看得至高無上，在我們的氛圍中，這樣的創造者不易產生，即使產生了也是孤單的，很容易夭折。現在的開放是一個契機，我希望我們不要只看到經濟上的挑戰，更深刻長遠的挑戰是在文化上。中國要真正成為有世界影響的文化大國，就必須改變文化的實用品格。一個民族擁有一批以純粹精神創造為樂的人，并且以擁有這樣一批人為榮，在這樣的民族中最有希望產生出世界級的文化偉人。